por JUSTIN JENNINGS y DUKE PELTIER
En noviembre de 2022, se llevó a cabo una pequeña ceremonia en las afueras del Museo Real de Ontario (ROM). Tambores, canto, humo, discursos y lágrimas, una pipa de doscientos años regresaba a su hogar ancestral.
La ceremonia marcó una repatriación. Sin embargo, también era algo diferente.
Durante cuarenta años, ROM ha estado repatriando objetos y restos ancestrales de sus colecciones a comunidades descendientes en todo Canadá. Aunque queda mucho trabajo por hacer en el ROM y otros museos, los cinturones de wampum están regresando a sus guardianes, las máscaras medicinales vuelven a funcionar en sus comunidades y las almas de muchos ancestros perturbados finalmente están en paz.
La repatriación de la pipa en noviembre fue diferente porque ROM compró la pipa para regalarla.
Con fondos federales, ROM compró la pipa en 2020 a un vendedor privado en nombre de Anishinabek, liderado por el territorio no cedido de Wiikwemkoong, una de las Primeras Naciones de la isla Manitoulin, donde se fabricó la tubería unos doscientos años antes.
Millones de otros objetos indígenas, algunos de los cuales son vitales para la salud espiritual y el renacimiento de las tradiciones suprimidas por las autoridades occidentales, permanecen en manos privadas. Como ejemplo de una asociación entre las Primeras Naciones, un museo y un gobierno federal, la repatriación de la pipa ofrece una hoja de ruta para la devolución de objetos privados de patrimonio cultural excepcional.
La pipa del Tratado de 1836
Para entender la importancia de la pipa, uno necesita entender la historia canadiense. En 1830, el gobierno británico en el poder hizo cumplir lo que se denominó política civilizatoria en Canadá. Los legisladores afirmaron que el bienestar de los Primeros Pueblos podría lograrse mejor a través de la adopción de la agricultura, la educación y la conversión al cristianismo: los nativos, pensaban, desaparecerían al asimilarse a la sociedad blanca.
En 1835, Sir Francis Bond Head fue nombrado vicegobernador del Alto Canadá. Después de una gira de inspección, Bond Head decidió que la política de civilización no era aconsejable. Su lógica racista era que los nativos eran tan atrasados que resultaban incapaces de civilizarse. Abogó, en cambio, por el aislamiento: “La mayor bondad que podemos realizar hacia estas personas inteligentes y de mente simple es alejarlas y fortalecerlas tanto como sea posible de toda comunicación con los blancos”.
Sin consultar a Londres, Bond Head decidió poner en práctica sus ideas en 1836 en la distribución anual de regalos en Manitowaning, en la isla Manitoulin, en el lago Huron. Orquestó un tratado en el que la Nación Ottawa y la Nación Ojibwe renunciaron a su reclamo de Manitoulin para que la isla de 160 kilómetros de largo se convirtiera en propiedad de todas las Primeras Naciones que eligieron vivir allí libres de la invasión blanca. El 9 de agosto, el tratado fue presentado a los 1.500 Ojibwe, Ottawa, Saugeen Anishinabek y otros nativos que se habían reunido.
Para Bond Head, el tratado fue sellado con un papel firmado. Para las Primeras Naciones reunidas, la hazaña se hizo compartiendo una pipa. Tal vez tallada por el célebre artista ojibwe Pabahmesad o Awbonwaishkum, la “pipa de la paz”, en palabras de Bond Head, fue “fumada lentamente por un jefe tras otro” antes de ser regalada al vicegobernador. Entre los reunidos se forjó “una cadena de amistad”; sartas de cuentas de wampum santificaron aún más el trato.
La corona británica no lo aprobó. Bond Head fue destituido de su cargo a principios de 1838 y, en 1862, el gobierno negoció un segundo tratado con los Primeros Pueblos que vivían en Manitoulin. Este tratado estableció reservas y abrió tierras en la isla al asentamiento blanco. Muchos protestaron —les habían prometido Manitoulin en 1836— y un grupo se negó a firmar este segundo tratado.
Desde entonces, los líderes de Wiikwemkoong, M’Chigeeng y Sheshegwaning han seguido presentando quejas y peticiones a la Corona por incumplimiento de sus promesas anteriores. La negativa de Wiikwemkoong a firmar el Tratado de 1862 es la razón por la cual Wiikwemkoong es la única Primera Nación en Canadá reconocida como una Reserva India No Cedida. El territorio en el extremo este de la isla alberga a 8.600 miembros de la Nación Anishinabek más grande.
El viaje de la pipa
Antes de su despido, Bond Head regresó a Inglaterra con la pipa y otros objetos de las negociaciones del Tratado de 1836. Los exhibió en su casa de Croydon y, después de su muerte, los objetos pasaron a sus descendientes. En 2016, la familia decidió vender los objetos a través de Bonhams, la casa de subastas internacional. Bonhams incluyó el lote en su venta de 2017 de Native American Art.
Cuando un académico indígena de Manitoulin se encontró con la venta, Wiikwemkoong decidió ofertar por ella. Fue un desembolso sustancial para una pequeña comunidad, pero Duke Peltier, entonces Wiikwemkoong Ogimaa (Jefe) y coautor de este artículo, sabía que la tubería aún tenía mucho trabajo por hacer. La pipa fue fundamental para Anishinabek, simbolizando tanto una promesa incumplida por la Corona como un momento trascendental de unidad de las Primeras Naciones.
Para Ogimaa Peltier y los otros Anishinabek que llaman hogar a Manitoulin, la pipa también es una entidad viviente. La pipa no solo encarna su historia y tradiciones, sino que su espíritu necesita ser alimentado y hablado en las ceremonias. Durante demasiado tiempo, la pipa había estado alejada de su gente, y ahora existía la posibilidad de que la pipa pudiera regresar a la isla Manitoulin, tal vez para ayudar a forjar nuevas relaciones entre las naciones en los años venideros.
Trabajando con Bonhams, Wiikwemkoong arregló una venta directa mientras entablaba una conversación con el gobierno federal canadiense. ¿Podría ayudar a devolver la pipa.
El gobierno podría, con la ayuda de ROM. Se forjó una sociedad que hizo que el museo comprara el lote en 2020 utilizando una subvención federal que estipulaba que el museo conservaría los objetos durante al menos una década. La solución retrasó la transferencia a Wiikwemkoong, pero fue la forma más rápida de obtener los fondos necesarios para la compra.
En consulta con Ogimaa Peltier, ROM conservó la pipa y las cuerdas de wampum del lote y analizó el arsénico y otras toxinas de tratamientos anteriores. El museo también hizo un alojamiento de archivo que aseguró que los objetos pudieran almacenarse de manera segura. ROM y Wiikwemkoong luego firmaron un acuerdo de préstamo con la Fundación Cultural Ojibwe, un museo y centro cultural de propiedad y operado por Anishinabek en la isla Manitoulin, para la transferencia del lote de Bonham. La ceremonia de noviembre celebró ese traslado.
Un nuevo camino para la repatriación
Casi al mismo tiempo que se llevó a cabo la ceremonia de repatriación de pipas en ROM, hubo otra venta de arte nativo americano en Bonhams. La colección de Roy H. Robinson se extendía a lo largo de cinco volúmenes de catálogo e incluía objetos importantes como una chaqueta del Jefe Red Cloud (Makhpiya-luta) y cuatro cuadernos de dibujo hechos por los hombres tsitsistas y kiowa del sur encarcelados en Fort Marion, Florida, en 1875.
Es probable que estos y otros objetos de la colección Robinson fueran de suma importancia para sus respectivas comunidades descendientes, pero pocos pueden permitirse participar en estas subastas. Solo uno de los libros de dibujo de Fort Marion se vendió por 353.175 dólares. El resultado es que estos artículos a menudo salen a la luz brevemente en los catálogos de ventas y luego desaparecen nuevamente durante décadas en manos privadas.
El regreso exitoso de la Pipa del Tratado de 1836 ofrece un futuro alternativo para estos importantes objetos. Demuestra que los grupos indígenas, los museos y los gobiernos federales pueden trabajar juntos para comprar, cuidar y repatriar el patrimonio cultural en colecciones privadas.
Sugerimos que los grupos nativos que buscan realizar una compra en una subasta podrían solicitar fondos estatales o federales, y los museos sirven para cuidar temporalmente los objetos mientras se hacen los preparativos para su devolución segura. Una exposición organizada conjuntamente, en tal caso, podría celebrar una repatriación.
Cuando la Pipa del Tratado de 1836 se toca en una ceremonia en Manitoulin o se pasa de una mano a otra, ayuda a deshacer el daño causado por una política de civilización racista que comenzó en 1830 y terminó recién en 1996 cuando cerró la última de las escuelas residenciales de Canadá. Al regresar a casa, el espíritu incrustado en la Pipa del Tratado de 1836 puede continuar recordándole a la Corona sus promesas escritas y realinear a los Primeros Pueblos con la tierra de sus Ancestros.
Otros objetos indígenas aún en manos privadas tienen un trabajo similar por hacer.
Fuente: Sapiens/ Traducción: Maggie Tarlo