por JONATHAN HAMILTON-DIABO – Universidad de Toronto
Tras el fallecimiento del Papa Francisco, su disculpa por los internados en Canadá y sus consecuencias debe ser explorada casi tres años después de su presentación.
El 25 de julio de 2022, en Maskwacîs, Alta., Canadá, el Papa Francisco se disculpó en nombre de la Iglesia Católica Romana por su papel en el sistema de internados: “Lo siento. Pido perdón, en particular, por la forma en que muchos miembros de la Iglesia y de comunidades religiosas cooperaron, en particular con su indiferencia, en proyectos de destrucción cultural y asimilación forzada promovidos por los gobiernos de la época, que culminaron en el sistema de internados”.
Esta disculpa formal, y otras declaraciones del Papa en Canadá, se produjeron siete años después del Informe Final de 2015 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. La CVR instó al Papa a “ofrecer disculpas a los sobrevivientes, sus familias y comunidades por el papel de la Iglesia Católica Romana en el abuso espiritual, cultural, emocional, físico y sexual de niños de las Primeras Naciones, inuit y métis en internados católicos”. Esto debía ocurrir, en Canadá, en el plazo de un año.
Es importante comprender las circunstancias que llevaron a la disculpa del Papa en el contexto de Maskwacîs, la reacción en ese momento y su importancia para la relación entre los pueblos indígenas y la Iglesia católica.
Ya exploré estos temas durante la llegada del Papa a Canadá. Me pregunté si la disculpa contribuiría a sanar o profundizaría la desconfianza en la Iglesia. Como profesor mohawk criado en el catolicismo, que enseña en teología y educación, y tiene familiares que asistieron a estos internados, busco retomar esta cuestión casi tres años después.
Siete años después del informe final de la CVR
La disculpa del Papa en el contexto de Maskwacîs no fue la primera vez que un miembro de la Iglesia católica emitía una declaración. Los Misioneros Oblatos de María Inmaculada se disculparon en 1991 “por el papel que desempeñamos en el imperialismo cultural, étnico, lingüístico y religioso” que “amenazaba continuamente las tradiciones culturales, lingüísticas y religiosas de los pueblos indígenas”.
A esto le siguieron las disculpas de numerosos obispos; sin embargo, fueron insuficientes, considerando que otros líderes, como el Moderador (Iglesia Unida de Canadá) y el Primado (Iglesia Anglicana de Canadá), emitieron las declaraciones en nombre de sus denominaciones respectivamente en 1986 y 1993, seguidos por otras denominaciones protestantes.
La importancia de quién ofrece una disculpa es fundamental. En 1998, Jane Stewart, ministra de Asuntos Indígenas de Canadá, leyó una Declaración de Reconciliación en la que reconocía las tragedias sufridas por los estudiantes que asistieron a internados. Los líderes indígenas criticaron la declaración, percibiendo una falta de responsabilidad. Se interpretó como una expresión de arrepentimiento más que una disculpa, y fue rechazada aún más, ya que el primer ministro Jean Chrétien no la ofreció.
En 2008, el primer ministro Stephen Harper emitió una disculpa en nombre del país. Aunque recibió críticas mixtas, no se puede ignorar la importancia de que el primer ministro la ofreciera. Lo mismo ocurre con la Iglesia Católica.
Tiempo para materializarse
En julio de 2022, el Papa Francisco se disculpó ante miles de personas: sobrevivientes, sus familias, miembros de la comunidad y líderes. Esto fue significativo, considerando el tiempo que tardó en materializarse.
Otras denominaciones comenzaron este proceso mucho antes. La presión sobre la Iglesia Católica aumentó, sobre todo teniendo en cuenta que fue la última iglesia tradicional en pedir disculpas y que operaba alrededor del 60% de los internados. Para considerar cómo llegó finalmente la disculpa, es necesario comprender varios eventos.
En 2021, comenzaron a surgir informes sobre posibles lugares de enterramiento sin identificar en terrenos de antiguos internados en Kamloops, Columbia Británica. La noticia de estos descubrimientos no solo circuló a nivel nacional, sino también a nivel mundial. Poco después, se investigaron otros internados en busca de tumbas sin identificar.
Heridas reabiertas
Ya se había realizado un trabajo exhaustivo en torno a los lugares de enterramiento sin marcar: el Informe Final de la CVR dedicó un volumen a este tema; en 2007, se estableció el Grupo de Trabajo sobre Niños Desaparecidos y Entierros Sin Marcar, cuyos miembros incluían organizaciones indígenas nacionales, exalumnos, archivistas y el gobierno federal; el trabajo en el Instituto Mohawk ya estaba en marcha. Sin embargo, la nación estaba conmocionada. Se reabrieron las heridas para muchos indígenas.
A raíz de este dolor, se desató una gran ira contra la Iglesia Católica. Los edificios de las iglesias fueron vandalizados o incendiados. Dado que muchos se encontraban en territorios de las Primeras Naciones, esto generó tensiones, ya que aún había miembros de la comunidad que formaban parte de la tradición cristiana.
Esta protesta reavivó la atención hacia los internados y la Iglesia. El Vaticano invitó a una delegación de sobrevivientes a reunirse con el Papa en marzo de 2022. Esta visita brindó a los miembros de la delegación la oportunidad de compartir sus historias; sin embargo, es importante considerar su ubicación. La reunión tuvo lugar en el Vaticano, lo que podría agravar el desequilibrio de poder entre la Iglesia y los delegados de las Primeras Naciones, inuit y métis.
Los sobrevivientes hablan sobre el significado
Los miembros de la delegación invitaron al Papa a visitar Canadá. Martha Grigg, anciana inuit y sobreviviente de un internado, habló sobre el significado que su visita tendría para los exalumnos del internado y sus familias. El Papa Francisco ofreció disculpas a los delegados y se comprometió a viajar a Canadá.
Meses después del viaje al Vaticano, el Papa visitó Canadá para presentar una disculpa formal. Las reacciones variaron desde la aceptación hasta el rechazo rotundo, aunque también se adoptó una actitud de “esperar y ver”.
Algunos expresaron cómo la disculpa “ha ayudado a abrir la puerta para que los sobrevivientes y sus familias caminen juntos con la Iglesia hacia un presente y un futuro de perdón y sanación”. Se expresó descontento sobre ciertos temas, como la Doctrina del Descubrimiento o la omisión del compromiso de permitir el acceso a los registros.
Algunos de los efectos de las disculpas podrían no sentirse de inmediato. Representan la esperanza de una mejor relación y un punto de partida para la sanación. Sin disculpas, las medidas que la Iglesia ofreció no prosperarían. La falta de una disculpa papal durante muchos años mantuvo este tema como el foco de atención, dañando aún más la relación entre la Iglesia y muchos pueblos indígenas y continuando la erosión de la confianza.
Desde entonces, la Iglesia Católica ha tomado medidas para abordar los daños causados por los internados y contribuir al proceso de sanación. En 2023, el Vaticano emitió una declaración sobre la Doctrina del Descubrimiento, indicando que la Iglesia Católica se distanciaba de este concepto y lo repudiaba, ya que no formaba parte de las enseñanzas de la Iglesia.
La Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB) y los Oblatos se comprometieron a desarrollar un proceso para el acceso transparente a los registros. Las barreras a los registros eclesiásticos impidieron el acceso a documentos que podrían ayudar a localizar a familiares que nunca regresaron a casa.
Los obispos se comprometieron a recaudar 30 millones de dólares para el Fondo de Reconciliación Indígena con el fin de apoyar actividades dedicadas a la sanación y la reconciliación en 2021. La disculpa impulsó la campaña, recaudando la mitad de los fondos antes del plazo de cinco años.
En una declaración de julio de 2024, la CCCB afirmó haber “establecido estructuras para apoyar el diálogo y fomentar una mayor comprensión de las tradiciones y valores culturales, lingüísticos y espirituales indígenas”, y desea profundizar las colaboraciones académicas para comprender la Doctrina del Descubrimiento.
El camino de la sanación es largo
Si bien se han producido pequeños avances en las actividades de reconciliación tras la disculpa del Papa Francisco, el camino de la sanación es largo. La desconfianza es evidente al cuestionarse la sinceridad de la Iglesia en este proceso; sin embargo, la disculpa representa una oportunidad para renovar las relaciones y forjar nuevos caminos juntos.
Las críticas sobre cómo y cuándo ocurrió el incidente, e incluso sobre lo que se dijo, siempre permanecerán, aunque la disculpa fue necesaria.
Fue necesaria para muchos sobrevivientes, quienes se sintieron reconocidos. Era necesario que la Iglesia reconociera formalmente su responsabilidad. Era necesario que el Papa Francisco ofreciera disculpas directamente a los pueblos indígenas.
Fuente: The Conversation/ Traducción: Maggie Tarlo