por BRAN NICOL y EMMANUELLE FANTIN
Algunos escritores parecen tan precisos en su evaluación de hacia dónde nos llevan la sociedad y la tecnología que se les ha puesto la etiqueta de “profetas”. Pensemos en J. G. Ballard, Octavia E. Butler, Marshall McLuhan o Donna Haraway.
Uno de los miembros más importantes de este club de iluminados es el filósofo Jean Baudrillard, a pesar de que su reputación en las últimas dos décadas ha disminuido hasta asociarse con una época ya pasada en la que reinaban teóricos franceses como Roland Barthes y Jacques Derrida.
Sin embargo, al escribir nuestra nueva biografía de Baudrillard, se nos ha recordado cuán proféticas han resultado ser sus predicciones sobre la tecnología moderna y sus efectos. Especialmente esclarecedora es su comprensión de la cultura digital y la IA, presentada más de treinta años antes del lanzamiento de ChatGPT.
En la década de 1980, la tecnología de comunicación de vanguardia implicaba dispositivos que ahora nos parecen obsoletos: contestadores automáticos, máquinas de fax y (en Francia) Minitel, un servicio interactivo en línea que precedió a internet. Pero el genio de Baudrillard residió en prever lo que estos dispositivos relativamente rudimentarios sugerían sobre los probables usos futuros de la tecnología.
A finales de la década de 1970, había comenzado a desarrollar una teoría altamente original de la información y la comunicación. Esto se intensificó tras la publicación de su libro Simulacra y simulación en 1981 (el libro que influyó en la película The Matrix de 1999).
En 1986, Baudrillard señalaba que en la sociedad “la escena y el espejo han cedido el paso a una pantalla y una red”. Predijo el uso del teléfono inteligente, previendo a cada persona en control de una máquina que la aislaría “en una posición de soberanía perfecta”, como “un astronauta en una burbuja”. Tales percepciones lo ayudaron a idear quizás su concepto más famoso: la teoría de que estábamos entrando en la era de la “hiperrealidad”.
En la década de 1990, Baudrillard centró su atención en los efectos de la IA, de maneras que nos ayudan a comprender su aumento generalizado en nuestra era y el desvanecimiento gradual de la realidad que ahora enfrentamos de manera más aguda con cada día que pasa.
Para los lectores de Baudrillard, el caso reciente de la “actriz” de IA, Tilly Norwood, un paso aparentemente lógico en el desarrollo de simulaciones y otros deepfakes, parece totalmente acorde con su visión del mundo hiperreal.
Baudrillard consideraba la IA como una prótesis, el equivalente mental de miembros artificiales, válvulas cardíacas, lentes de contacto o mejoras de belleza quirúrgicas. Como explica en sus libros La transparencia del mal (1990) y El crimen perfecto (1995), su trabajo es hacernos pensar mejor o hacer nuestro pensamiento por nosotros.
Pero estaba convencido de que todo lo que realmente hace es permitirnos experimentar el “espectáculo del pensamiento” en lugar de involucrarnos en el pensamiento mismo. Hacer esto significa que podemos posponer el pensamiento para siempre. Y, para Baudrillard, se deducía que sumergirse en la IA equivalía a renunciar a nuestra libertad.
Esta es la razón por la que Baudrillard pensó que la cultura digital aceleraba la “desaparición” de los seres humanos. No se refería literalmente, ni a que seríamos esclavizados a la fuerza como lo es la gente en Matrix. En cambio, subcontratar nuestra inteligencia a la máquina significaba que “exorcizábamos” nuestra humanidad.
En última instancia, sin embargo, sabía que el peligro de sacrificar nuestra humanidad a una máquina no es creado por la tecnología en sí, sino por cómo nos relacionamos con ella. Recurrimos cada vez más a grandes modelos de lenguaje como ChatGPT para que tomen decisiones por nosotros, como si la interfaz fuera un oráculo o un asesor personal.
Los peores efectos de esta dependencia son cuando las personas se enamoran de una IA, experimentan psicosis inducida por la IA o son alentadas a suicidarse por un chatbot.
Sin duda, la presentación humanizada de los chatbots de IA, la elección de un nombre como Claude o su presentación como un “compañero” no ayuda. Pero Baudrillard sintió que el problema no era tanto la tecnología en sí como nuestra voluntad de cederle la realidad.
Enamorarse de un avatar de IA o entregarle la toma de decisiones es un defecto humano, no un defecto de la máquina. Pero es esencialmente lo mismo. La creciente extravagancia del comportamiento del bot Grok de Elon Musk se puede explicar por el hecho de que tiene acceso en tiempo real a la información (opiniones, afirmaciones, conspiraciones) que circula en X, la plataforma en la que está integrado.
Así como los seres humanos están siendo moldeados por nuestro compromiso con la IA, también la IA está siendo transformada por sus usuarios. Los desarrollos tecnológicos de la década de 1990, pensó Baudrillard, significaron que la pregunta “¿soy humano o máquina?” ya se estaba volviendo imposible de responder.
Sin embargo, siempre confió en que una distinción se mantendría. La IA nunca podría disfrutar de sus operaciones de la manera en que el ser humano, en el amor, la música o el deporte, por ejemplo, puede disfrutar de pasar por los movimientos de ser humano. Pero esta es una predicción que aún podría demostrarse equivocada. “Puedo haber sido generada por IA”, declaró Tilly Norwood en la publicación de Facebook que la presentó al público, “pero siento emociones reales”.
The Conversation. Traducción: Maggie Tarlo