por KENT JOHNSON – SUNY Cortland
Incluso sin el contexto, muchas personas reconocerán el objeto representado en la figura de más abajo. Las múltiples filas de círculos y cuadrados, conectados aquí y allá por líneas horizontales y verticales de diversas longitudes, representan una genealogía, una descripción visual de las relaciones familiares. Sin consultar la clave, algunos incluso pueden intuir lo que representan las diferentes formas: los círculos indican mujeres biológicas y los cuadrados, hombres biológicos. Los distintos colores representan diferentes linajes familiares, muchos de los cuales están interconectados en un solo árbol genealógico (Árbol A) que abarca siete generaciones e incluye a 64 personas.
El hecho de que esta genealogía se base en datos genéticos extraídos de restos óseos humanos de personas que vivieron hace aproximadamente 6500 años en Francia habría parecido extraordinario hace diez años, pero estos estudios se están volviendo comunes rápidamente. Los avances tecnológicos en el muestreo, la secuenciación y el análisis de datos arqueogenéticos de individuos que vivieron hace cientos o miles de años están produciendo datos genéticos de alta calidad que podrían revolucionar nuestra capacidad para estudiar el parentesco en sociedades antiguas. Desafortunadamente, estos estudios parecen estar teniendo el efecto contrario; en lugar de proporcionar nuevas perspectivas sobre el parentesco en el pasado, simplemente están proyectando ideas contemporáneas de Occidente sobre el parentesco (las características que hacen que las personas sean parientes) y las formas familiares ideales en contextos culturales a los que quizás no pertenecen.
Más cerca de casa, dos artículos recientes de Caroline Kitchener en The New York Times describen cómo la segunda administración de Trump está ideando estrategias para fortalecer la familia estadounidense. Las propuestas incluyen incentivar a las parejas casadas a tener más hijos pagando bonos de 5000 dólares por bebé y reescribiendo el código tributario para que sea más asequible para uno de los padres —ejem, la madre, ejem— quedarse en casa con los hijos en lugar de usar guarderías externas.
Aunque puedan parecer no relacionados, los estudios arqueogenéticos sobre el parentesco y los esfuerzos conservadores para promover los valores familiares “tradicionales” comparten mucho en común. Ambos reflejan la creencia de que las familias “reales” están conectadas por lazos genéticos (anteriormente, de sangre) y que la familia nuclear es la forma familiar humana fundamental. Intencionalmente o no, nuestra idealización cultural continua del parentesco genético como “real” y el parentesco social como “ficticio”, así como nuestra creencia en el mito de la familia nuclear tradicional, funcionan para ocultar otras prácticas de creación de parentesco y grupos familiares reales.
Los antropólogos han entendido durante décadas que las ideas populares sobre el parentesco influyen en la forma en que lo estudiamos, pero, para aquellos de nosotros que no estudiamos a personas vivas, esta es una lección difícil de aprender. En las sociedades occidentales, se cree que el parentesco se basa en una esencia biológica compartida. Estas creencias sobre lo que hace que las personas sean parientes continúan moldeando los métodos arqueogenéticos que usamos para investigar el parentesco, especialmente en sociedades antiguas, y al mismo tiempo restringen los tipos de parientes, prácticas de parentesco y agrupaciones familiares que podemos detectar en contextos arqueológicos. Si la ascendencia biológica compartida crea parentesco, entonces para estudiar el parentesco en el pasado necesitamos métodos que produzcan evidencia de ascendencia biológica compartida. Sin embargo, esto contribuye a lo que el psicólogo Daniel Kahneman denominó ceguera inducida por la teoría. Debido a que asumimos que el parentesco es una relación basada en la ascendencia biológica compartida, no estamos bien preparados para reconocer el parentesco basado en las relaciones sociales, lo que los científicos sociales tienden a llamar “kinning” o “kinmaking” (creación de parentesco).
Los enfoques arqueogenéticos del parentesco están diseñados para identificar parientes genéticos en muestras de cementerios; no tienen la intención de encontrar o identificar parientes sociales o “ficticios”, aquellos basados en la adopción u otras prácticas culturales para crear parentesco. El auge de los métodos de ADN antiguo para estudiar el parentesco en contextos arqueológicos está reforzando la idea de que las familias nucleares y el parentesco biológico no solo son valores estadounidenses tradicionales, sino que son la unidad familiar universal y natural y el método de creación de parentesco, respectivamente, para nuestra especie.
La identificación de parientes biológicos en contextos de cementerios solo puede decirnos algo sobre el parentesco hasta cierto punto, porque el parentesco es una red intergeneracional de relaciones sociales. En muchas sociedades, las relaciones de parentesco social se alinean con el parentesco biológico, lo que hace que los datos biológicos sean potencialmente informativos sobre el parentesco en esos contextos. Sin embargo, no todos los parientes son parientes biológicos. Muchos de nosotros tenemos parientes que desempeñan roles importantes en nuestras vidas que no son parientes biológicos. Estos incluyen cónyuges; parientes políticos; tías y tíos por matrimonio; hijastros y hermanastros; hijos, hermanos y nietos adoptados o acogidos; y otros parientes sociales o “ficticios”. Los datos genéticos no pueden detectar este tipo de relaciones de parentesco, lo que a lo sumo proporciona una comprensión parcial del parentesco antiguo. En sociedades donde los discursos sobre el parentesco dependen menos de esencias biológicas compartidas como la sangre y los genes, este enfoque biocéntrico del parentesco representa una forma de colonialismo científico que oculta las diversas formas en que los pueblos antiguos forjaron relaciones de parentesco y establecieron redes familiares.
Las genealogías genéticas, como todas las variaciones de árboles genealógicos, no son representaciones neutras de fenómenos naturales. Es mejor considerarlas como diseños gráficos inventados para transmitir tipos de información socialmente significativos y culturalmente sesgados sobre la ascendencia y la familia. Los modelos genealógicos de parentesco basados en la herencia de una sustancia biogenética compartida han servido como la forma estándar de representar —y por lo tanto pensar en— las relaciones de parentesco en la sociedad occidental desde la Edad Media. Basándose en tradiciones que datan de la antigüedad clásica, los eruditos cristianos del siglo XI formalizaron la genealogía representada como un árbol familiar para representar la ascendencia de Jesucristo. Aunque los euroamericanos tienden a tomar el lenguaje y los símbolos de las genealogías como aspectos naturales del parentesco, las genealogías se produjeron a través de experimentos con diferentes herramientas visuales y metáforas organizativas.
Los árboles genealógicos genéticos pueden revelar ciertos tipos de relaciones de parentesco, y al hacerlo, ocultan otros tipos de relaciones de parentesco que son incapaces de detectar. Volviendo al gráfico genealógico de Gurgy, consideremos los círculos y cuadrados grises en la parte superior central de la figura, los que están etiquetados como “individuos no relacionados sin vínculo”. Las investigaciones genéticas del parentesco crean dos categorías de personas: parientes genéticos y no parientes. Prácticamente todos los estudios arqueogenéticos centran su lente interpretativa en los parientes genéticos e ignoran en gran medida a los no parientes. Quizás verlos como no parientes es el problema. Si bien se reconoce que estas personas pueden no compartir una relación genética cercana con otros individuos analizados del cementerio en Gurgy, podría ser más productivo considerarlos como relacionados de manera diferente en lugar de no parientes. Quizás eran parientes sociales, parientes creados a través de prácticas sociales y costumbres culturales en lugar de ser creados a través de la circunstancia del nacimiento.
Este problema se agrava cuando los hallazgos de estos estudios son recogidos por los medios de comunicación, a menudo con la pérdida de matices y cualificaciones interpretativas en la traducción entre audiencias académicas y generales. Hace aproximadamente 4600 años, cuatro cuerpos fueron cuidadosamente dispuestos en una fosa de forma ovalada identificada como la tumba 99 en el sitio de entierro neolítico de Eula, cerca de la ciudad de Naumburg, Alemania. Después de su excavación en 2005, se determinó que los restos eran los de una mujer adulta, un hombre adulto y dos niños. El análisis de ADN antiguo indicó relaciones genéticas entre la mujer y los niños, y entre el hombre y los niños.
Los excavadores del sitio se refirieron a la tumba 99 como evidencia de una “familia nuclear clásica”, y los titulares de los medios de comunicación jugaron con entusiasmo con este estereotipo. Los otros entierros masivos en el sitio recibieron poca o ninguna mención en los comunicados de prensa, a pesar de que pueden reflejar familias estadounidenses contemporáneas comunes: una posible madrastra enterrada con tres niños (tumba 98) y un posible padre soltero de dos (tumba 93). Es difícil pasar por alto el hecho de que el reportaje de este notable sitio se centró en el único entierro que se ajusta a la forma familiar occidental ideal y oscurece composiciones familiares alternativas. El primero se hizo muy visible, mientras que el segundo permaneció invisible excepto para aquellos que leyeron el artículo original: académicos y otros especialistas.
Sería reduccionista e inexacto sugerir que la cobertura mediática es la única responsable de perpetuar la falacia de la familia nuclear; la investigación arqueológica también es cómplice. En 2008, los enfoques arqueogenéticos del parentesco eran novedosos; ahora predominan en la investigación arqueológica del parentesco. Esto es problemático porque los estudios arqueogenéticos ponen en práctica ideas occidentales de parentesco arraigadas en la relación biológica. Así, las creencias populares sobre el parentesco y la familia moldean los enfoques académicos del parentesco y la familia, lo que termina encontrando evidencia que respalda sus suposiciones y sesgos ya establecidos. Esta evidencia académica se utiliza para seguir promulgando el mito de la familia nuclear y la primacía de la relación genética como la base del parentesco, y para justificar iniciativas gubernamentales para fortalecer la familia tradicional estadounidense, que nunca ha existido realmente de la manera o en la medida en que creemos que lo ha hecho.
Cuando esas visiones dan forma a la política, castigan de manera efectiva al sustancial porcentaje de familias estadounidenses que no se ajustan al ideal cultural de la familia nuclear. Incentivar el matrimonio y las tasas de natalidad entre parejas heterosexuales penaliza y desanima a las familias “no tradicionales”. Como escribe Kitchener, estas iniciativas son “parte de una agenda social más amplia que está siendo perseguida por la administración de Trump y sus aliados para promover una idea muy específica de lo que constituye una familia, con una madre y un padre casados que tienen tantos hijos como sea posible, un concepto que deja fuera a muchas familias que no se ajustan a las estructuras tradicionales o los roles de género”.
Con el aumento de los estudios de ADN antiguo sobre el parentesco, la relación genética continúa eclipsando la relación social y oculta las formas flexibles en que los miembros de nuestra especie han utilizado prácticas creativas de creación de parentesco para forjar redes familiares. Para contrarrestar esto, los arqueólogos necesitan colaborar con genetistas y antropólogos socioculturales. Necesitamos implementar enfoques teóricos y metodológicos diversos para el parentesco en el pasado, y necesitamos apoyar a los académicos que puedan aprovechar diversos antecedentes, experiencias y visiones del mundo para desarrollar esos marcos. En lugar de asumir que la biología compartida automáticamente hace a las personas parientes, necesitamos investigar cómo las personas usaban los discursos de parentesco para crear relaciones de parentesco y grupos familiares residenciales más allá de las familias nucleares. ¿Qué hacía que las personas fueran parientes en diferentes contextos culturales? ¿Cómo usaban las personas el parentesco para construir comunidades? ¿Cómo se vieron afectadas las relaciones de parentesco por las condiciones sociales, políticas y ambientales más amplias? Estas son preguntas mucho más interesantes en comparación con qué individuos en un cementerio compartían los mismos genes.
Anthropology News. Traducción: Mara Taylor