por ERIN WHEELER STREUSAND – Universidad de Texas
En 1983, la cantante mapuche Aimé Painé viajó a la pequeña ciudad de Esquel y realizó un concierto de obras tradicionales mapuches. Esquel, ubicada en la provincia argentina de Chubut, fue una parada en una extensa gira por el sur de Argentina. Painé, quien al igual que muchos mapuches de su época creció aislada de sus raíces indígenas, utilizó el canto para reconectarse con su herencia en la edad adulta. A principios de la década de 1980, se había comprometido a interpretar cantos mapuches tanto para audiencias mapuches como no mapuches, convirtiéndose en la primera persona en hacerlo de manera amplia. A través de su trabajo, Painé desafió la invisibilización del pueblo mapuche en Argentina y presionó por la visibilidad y el reconocimiento indígena.
Treinta y siete años después, en 2020, el músico de Esquel Agustín Lino, de 23 años, se topó con una grabación de la actuación de Painé de 1983 en YouTube. Como joven en proceso de reconexión con su herencia mapuche, Lino quedó cautivado por el audio capturado en su ciudad natal. Decidió crear su propia versión de una pieza que Painé había interpretado, el Ngürü tayil (Tayil del zorro), un canto de linaje mapuche (tayil) centrado en el zorro (ngürü). La composición de Lino, que reimaginaba la actuación de Painé en Esquel dentro del género de la canción electro-folk, reflejaba su propia perspectiva como parte de una nueva generación que se reconecta con la herencia mapuche en el siglo veintiuno.
La interpretación de Lino del Ngürü tayil abre interrogantes sobre cómo las voces ancestrales se traducen a través del tiempo, el espacio y el género. ¿Cómo podrían estas voces de archivo servir a los jóvenes músicos que lidian con la fluidez de sus propias identidades mientras se reconectan con la herencia indígena y las prácticas culturales? ¿Cómo aprovechan los artistas contemporáneos la fluidez del material musical de archivo para reclamar y remodelar creativamente los géneros mapuches y la cultura expresiva en la Argentina actual?
Una exploración del Ngürü tayil y su circulación continua nos ayudará a explorar estas preguntas.
Los Mapuche y Aimé Painé
Wallmapu, el territorio ancestral del pueblo mapuche, abarca una gran parte del sur de América del Sur que hoy se encuentra dentro de las fronteras de los estados-nación de Chile y Argentina. Puelmapu, hoy Argentina, se refiere al territorio mapuche al este de la cordillera de los Andes. Durante finales del siglo diecinueve, las fuerzas militares argentinas capturaron estas tierras de los mapuches y otros pueblos indígenas. Los sobrevivientes mapuches de la conquista enfrentaron una asimilación forzada a través de campos de concentración, escolarización obligatoria y misionerización. Las narrativas estatales que acompañaron estos procesos borraron la presencia mapuche en Argentina, asociando a los mapuches con Chile y negando su indigeneidad al este de los Andes. Estas narrativas e historias de violencia llevaron a la aparición de un estigma en torno a la herencia y las prácticas culturales mapuches que persiste hasta el día de hoy.
A partir de la década de 1970, el pueblo mapuche en Argentina se organizó para buscar reconocimiento y derechos para sus comunidades. Aimé Painé fue una figura importante que surgió durante este período. Nacida en 1943, Painé fue separada por la fuerza de su familia cuando era niña, criada en un orfanato católico y más tarde por una familia no indígena. Creció aprendiendo que el pueblo mapuche estaba extinto y que su herencia indígena era vergonzosa. Sin embargo, como adulta, Painé regresó al sur y se reconectó con parientes y tradiciones mapuches. Lo hizo en gran medida a través de la música, donde aplicó su formación infantil en música clásica para aprender e interpretar el canto mapuche. A finales de la década de 1970, Painé viajaba por toda Argentina para interpretar obras mapuches y enseñar a sus diversas audiencias sobre la cultura y el arte mapuche. Painé murió trágicamente en 1987, a la edad de 44 años, pero su legado ha seguido inspirando al pueblo mapuche en toda Argentina.
Redescubriendo a Aimé Painé
Agustín Lino encontró por primera vez la música de Aimé Painé en YouTube. Lino, a pesar de tener ascendencia mapuche, creció sabiendo poco sobre este trasfondo. Como niño y adolescente en Esquel, Lino sabía que tenía familia mapuche, pero no hablaba la lengua originaria ni sentía que las prácticas culturales mapuches fueran particularmente importantes para su vida. Sin embargo, Lino amaba la música, aprendió guitarra y teclado y tocó en varias bandas locales de punk.
En 2017, Lino llegó a un punto de inflexión en su carrera musical. Al mudarse a la ciudad de Córdoba, en el norte de Argentina, se dio cuenta de que la mayor parte de la música que escuchaba en Esquel no era local en absoluto, sino que provenía de ciudades más al norte como Córdoba. Inspirado para aprender más sobre la música indígena del sur y su relación con su propia herencia, Lino buscó toda la información que pudo encontrar. Fue guiado en su viaje por el canal de YouTube del técnico de radio mapuche Lito Calfunao, quien publicaba regularmente grabaciones de archivo de música indígena. Fue aquí donde Lino descubrió la grabación de la actuación de Painé en Esquel, la cual acredita como fundamental para su trabajo: “Un día estaba revisando los archivos de Calfunao porque tiene mucha música. La encontré [la grabación de Aimé Painé] y fue como si mi cabeza empezara a dar vueltas. Escuchar una obra que nunca antes había encontrado, y además un recital que tuvo lugar en Esquel… Esto fue algo que realmente me conmovió”.
Lino estaba familiarizado con el nombre de Aimé Painé antes de escuchar esta grabación, pero sabía poco sobre sus contribuciones. Buscó información sobre ella, sintiéndose especialmente conectado con la actuación en su ciudad natal. De todas las piezas que Painé interpretó, el Ngürü tayil fue la que más destacó para Lino.
Los tayil son un género discursivo tradicional mapuche a veces descrito como “canto sagrado”. Los tayil varían ampliamente en su función, desde textos sagrados y ceremoniales hasta textos interpretados en espacios informales. Muchos tayil corresponden a linajes mapuches particulares (kempeñ). Las mujeres interpretan el tayil de sus familias en ceremonias como el nguillatun, articulando una relación a través del tiempo entre la intérprete, sus antepasados y las tierras ancestrales. Los tayil basados en el linaje convocados en ceremonia son sagrados y, por lo tanto, no es apropiado que circulen públicamente o entre audiencias no mapuches.
Piezas como el Ngürü tayil, sin embargo, no tienen la misma naturaleza sagrada y han sido circuladas ampliamente por cantantes mapuches como Aimé Painé y Beatriz Pichi Malen. El Ngürü tayil se centra en el ngürü, o zorro. El grito inicial de mamayeu recuerda onomatopéyicamente el sonido de los zorros. El resto de la letra recuerda al choike purrún, una danza ceremonial mapuche asociada con las tierras del Puelmapu. El tayil termina con la expresión sonora hué. Este sufijo mapudungun frecuentemente significa un lugar, pero según mis interlocutores, funciona aquí como una característica expresiva que articula la naturaleza y el hábitat del zorro.
Las actuaciones de Painé en las décadas de 1970 y 1980 circularon piezas como el Ngürü tayil y expandieron el género fuera de los espacios tradicionales y hacia el contacto con nuevas audiencias. Al hacerlo, introdujo fluidez en una forma tradicional al reimaginar el género y su potencial, creando así nuevas expresiones de parentesco y pertenencia mapuche. A través de sus actuaciones, Painé estableció parentesco con personas mapuches de muchas familias y regiones. También llevó la cultura expresiva mapuche a la conciencia del público argentino no indígena, llamándolos a reconocer su propia herencia indígena, aunque fuera lejana. Para Painé, el tayil contribuyó a una misión más amplia de difundir la cultura expresiva mapuche lo más ampliamente posible. Al desdibujar las fronteras entre los espacios y géneros mapuches y no mapuches, las actuaciones de Painé desplazaron sonoramente a lo mapuche desde los márgenes de la sociedad argentina hacia su mismo centro.
Agustín Lino y el “Grito del Zorro”
Para crear su propia interpretación del Ngürü tayil, que tituló “Grito del zorro”, Lino se propuso aprovechar la naturaleza fluida del material musical preservando al mismo tiempo las resonancias y el poder de la actuación original de Painé mediante el muestreo directo de su voz. Extrajo estas voces de la grabación original para que sirvieran como base de la pista. A partir de ahí, se centró en el ritmo de la canción, un ritmo indígena conocido como lonkomeo, haciendo coincidir la voz de Painé con la variación rítmica asociada a la región que hoy es Esquel. El lonkomeo se toca típicamente en el kultrun, un tambor mapuche, y Lino continuó esa tradición. Sin embargo, también añadió partes de teclado y sintetizador para darle a la canción un aire electro-folk o downtempo. Estos nuevos elementos recontextualizan la actuación de Painé a través de lo que Lino denomina un “sonido más contemporáneo” que empuja aún más los límites de los géneros tradicionales mapuches.
La reinterpretación de Lino del Ngürü tayil y de la actuación de Painé habla de las circunstancias actuales de muchas personas mapuches en Argentina en la década de 2020. En Esquel y otras áreas urbanas más pequeñas de la Patagonia, los jóvenes deben navegar por una tensión entre el mayor reconocimiento de los pueblos indígenas y un estigma persistente en torno a las identidades indígenas. Desde la década de 2010, un número creciente de jóvenes en estas ciudades se identifica explícitamente como mapuche y emprende caminos de “autoreconocimiento” como indígenas. Una forma principal en que los jóvenes practican el autorreconocimiento es a través de la expresión musical. La música proporciona una herramienta útil para reconectarse con prácticas ancestrales negadas a muchos jóvenes a través de la opresión estatal y la invisibilización que resultó en una brecha en el conocimiento cultural y la conexión comunitaria.
Esta reconexión con la herencia y las prácticas indígenas después de un período de desconexión ha dado lugar a formas de expresión nuevas y creativas como el trabajo de Lino. Para un artista como Lino, la fluidez de la música mapuche y su continua circulación y adaptación a través del tiempo y el espacio es esencial para revitalizar la cultura expresiva mapuche y restablecer la presencia de los pueblos indígenas en la Patagonia. En el caso de “Grito del zorro”, esta fluidez surge a través de la adaptación de un género tradicional para satisfacer las necesidades y la estética contemporánea de la juventud indígena urbana que busca reclamar la herencia mapuche.
A pesar del cambio de género, la pista de Lino mantiene una función original del tayil al articular el parentesco mapuche. Al traer la voz de Painé al presente en su forma original a través del sampleo, una técnica que Lino ha utilizado en otras canciones incorporando grabaciones de archivo, enfatiza el papel del tayil para conectar a los mapuches a través del tiempo. En “Grito del zorro”, Lino se pone en conversación musical con Painé. De ese modo, abre una dinámica fluida que la posiciona como su antepasada, manteniendo la función genérica del tayil al tiempo que cambia su forma.
En este proceso fluido, la creatividad y el carácter lúdico surgen como elementos esenciales del autorreconocimiento mapuche. En lugar de preservar meticulosamente la forma tradicional, artistas como Lino resaltan el potencial emergente de estos géneros en el Puelmapu actual. La creación de nuevas obras musicales va más allá de simplemente escuchar material de archivo o memorizar formas tradicionales. En cambio, los jóvenes músicos participan en un proceso activo de reaprendizaje de las tradiciones ancestrales al mismo tiempo que las remodelan dinámicamente.
Los artistas jóvenes también pueden encontrarse con problemas al reimaginar formas tradicionales y circularlas más allá de sus contextos originales. La propia Painé recibió críticas por circular géneros mapuches de manera demasiado amplia. Del mismo modo, el trabajo de jóvenes artistas mapuches ha sido criticado por alterar las formas tradicionales y llevar las prácticas mapuches fuera de los dominios tradicionales. Si bien la pista de Lino y creaciones similares de otros artistas han recibido muchos comentarios positivos de las audiencias mapuches, Lino señala que otras audiencias se resisten a la mezcla de géneros tradicionales y contemporáneos y a la ampliación de la circulación del canto mapuche:
“Mezclar música tradicional con música contemporánea puede parecer de mal gusto para mucha gente. Yo no lo creo. Creo que la música es música y uno puede experimentar con ella… Argentina es considerada ante todo como un país europeo. Pero hay muchos más originarios que europeos. Demostrar eso musicalmente me parece súper importante”.
A través de la creación de piezas como “Grito del zorro”, Lino afirma la vitalidad de las formas expresivas mapuches y demuestra su importancia para el pueblo mapuche contemporáneo. A medida que crea obras que se relacionan con el canto tradicional mapuche, Lino amplía su propio conocimiento y sus conexiones con los géneros mapuches, incluso mientras él mismo da forma a estos géneros como parte de la nueva generación de músicos mapuches. Esta fluidez es lo que hace que el trabajo de la juventud mapuche urbana sea un ejercicio y una demostración tan poderosa de la persistencia y la agencia mapuche en la Argentina de hoy.
Para Lino, Aimé Painé y su legado juegan un papel particularmente importante en este proceso. “Para descubrir parte de la cultura de mis antepasados, ella es una parte muy importante”, comenta. “Ella es un pilar fundamental en el intento de recuperar voces ancestrales que se han perdido con el tiempo”.
Anthropology News. Traducción: Alina Klingsmen.