por ELIC WEITZEL – Museo Nacional de Historia Natural Smithsoniano
Cuando el alma de un miembro fallecido del pueblo Chumash se baña antes de partir hacia el más allá, muchos dicen que lo hace en Humqaq, o Punto de concepción. Según el conocimiento generacional de los Chumash, este promontorio costero y sus aguas circundantes, ubicados a unas 50 millas al oeste de Santa Bárbara, California, han sido ocupados por los pueblos Chumash y sus antepasados desde tiempos inmemoriales. Humqaq, un lugar sagrado para los Chumash, también proporciona un hábitat importante para una variedad de especies de plantas y animales y, si todo va según lo previsto, pronto estará legalmente protegido como parte del Santuario Marino Nacional del Patrimonio Chumash (CHNMS).
La Administración Nacional Oceánica y Atmosférica de los Estados Unidos (NOAA) completó su declaración final de impacto ambiental para la creación de este nuevo santuario en septiembre y está lista para emitir una designación para fines de 2024. Si se aprueba, el CHNMS será el primer santuario marino en los Estados Unidos propuesto por pueblos indígenas. Es importante destacar que el plan para este santuario es que el gobierno federal y las tribus nativas de esta parte de California gestionen en colaboración el CHNMS para proteger los ecosistemas marinos y el patrimonio cultural de la región.
Los miembros del Consejo Tribal Chumash del Norte, que han encabezado la campaña de nominación, sostienen que la incorporación del conocimiento indígena local en la gestión de este santuario garantizará que el ecosistema marino no solo se preserve, sino que se restaure. Se han asociado con una amplia variedad de grupos, incluida la Banda Santa Ynez de Indios Chumash y otras tribus y organizaciones tribales, para apoyar este esfuerzo.
El santuario protegerá aldeas sumergidas y otros sitios patrimoniales Chumash y el hábitat de numerosas especies marinas, entre ellas ballenas, delfines, nutrias marinas, tortugas, focas y peces, y las características oceanográficas que sustentan a estas poblaciones. Los defensores dicen que el santuario también beneficiará a los residentes humanos nativos y no nativos al proporcionar áreas para la recreación, defenderse de la perforación petrolera y la minería en alta mar y probablemente generar cientos de empleos en el turismo y las industrias relacionadas.
El plan de gestión colaborativa para el CHNMS es ética y políticamente significativo, ya que reconoce los derechos de los pueblos indígenas a gobernar sus propias tierras y aguas. Como ecólogo humano y arqueólogo que estudia el uso y la gestión de los recursos naturales, creo que la investigación respalda la afirmación de que una colaboración tribal-federal podría ser eficaz para garantizar la sostenibilidad de la zona a largo plazo, siempre que se prioricen verdaderamente las voces de los interesados indígenas locales.
Garantizar una gestión sostenible
En 1968, el ecólogo Garrett Hardin publicó un artículo ahora muy conocido en Science titulado “La tragedia de los bienes comunes”. Un “bien común”, o “recurso de uso común”, se refiere a un recurso compartido pero finito, como el agua subterránea, la pesca, la tierra, los océanos, los bosques o incluso Internet. Suponiendo que grupos de personas utilizarían en exceso estos recursos para beneficiarse a corto plazo, Hardin argumentó que los recursos de uso común deben privatizarse para garantizar su uso sostenible.
Como experimento mental, Hardin imaginó a un grupo de granjeros pastando su ganado en un pastizal compartido. Aunque colectivamente los granjeros estarían mejor si limitasen su uso del pastizal en aras de la sostenibilidad a largo plazo, cualquier granjero individual se beneficiaría a corto plazo si dejase pastar a su propio ganado sin restricciones. Por tanto, Hardin sostuvo que no se puede confiar en los grupos para gestionar un bien común y que esos recursos deben privatizarse para su propia preservación.
Sin embargo, Hardin fue más allá y utilizó este experimento mental sobre la mala gestión medioambiental para impulsar una narrativa peligrosa sobre las supuestas amenazas que enfrenta Estados Unidos. Sus opiniones sobre los peligros existenciales del comportamiento de grupo lo llevaron a abogar por el control de la población, el desmantelamiento del estado de bienestar y políticas explícitamente nacionalistas blancas, todo ello en nombre del ecologismo.
A pesar de la influencia continua de Hardin, los investigadores posteriores han descubierto que su trabajo tenía fallos no sólo éticos, sino científicos. La principal de estas críticas fue la economista Elinor Ostrom, que ganó el Premio Nobel en 2009 por su trabajo sobre la gobernanza sostenible de los recursos de uso común. Ostrom realizó un análisis detallado de estudios de casos publicados en todo el mundo y descubrió que muchas comunidades de pequeña escala habían creado formas de garantizar la gestión sostenible a largo plazo de los bienes comunes sin necesidad de privatización ni control gubernamental centralizado.
Basándose en sus hallazgos, Ostrom describió un conjunto de principios que describen cómo las comunidades locales pueden gestionar de forma sostenible un bien común, que otros investigadores, activistas y responsables de políticas han adoptado desde entonces como directrices. Estos incluyen establecer límites claros en relación con el acceso, adaptar la gestión a las necesidades locales, garantizar que todos los interesados puedan participar en la gobernanza y la regulación, y ampliar la gestión dentro de redes anidadas de instituciones respetadas por autoridades y gobiernos más grandes.
Gestión colaborativa de CHNMS
Básicamente, Ostrom sostuvo que el control democrático por parte de los actores locales (no la privatización ni la planificación central) es clave para la gestión sostenible de un bien común.
Los actores locales suelen tener más éxito en la gestión de un bien común porque son los que más tienen que ganar y perder con su uso o mal uso. En el caso del CHMNS, los residentes nativos de la zona están mucho más interesados en el éxito potencial de este santuario que el gobierno federal.
Los chumash han sido administradores de estas aguas (parte de su territorio ancestral) durante muchos miles de años. Han estado luchando durante generaciones para recuperar el control de más de 100 millas de costa y miles de millas cuadradas de océano que probablemente serán designadas como el CHNMS. El Consejo Tribal Chumash del Norte considera que la gestión colaborativa del CHNMS forma parte de su estrategia más amplia de devolución de tierras, en la que el objetivo final es la devolución de tierras privadas y públicas no cedidas a las tribus a las que se las quitaron.
Como los chumash y otros residentes nativos de California participarán activamente en la gestión del santuario, el plan de gestión colaborativa propuesto para el CHNMS parece ajustarse en cierta medida a varios de los principios de Ostrom.
Según el plan, los miembros tribales y otros pueblos nativos de esta parte de California podrían formar parte de un consejo asesor y un panel, colaborar con el personal de la NOAA para gestionar el santuario y coordinar actividades con la NOAA a través de organizaciones sin fines de lucro. También se crearía un Consejo de Política Intergubernamental para interactuar entre la NOAA, el estado de California y las tribus reconocidas a nivel federal en el área del santuario. Este aparato burocrático permitiría la participación de los nativos en las decisiones de gobernanza, lo que garantizaría que los miembros nativos de la comunidad local pudieran participar en la gestión del CHNMS ayudando a fijar límites, establecer reglas, controlar el acceso y sancionar a los infractores de las reglas.
Sin embargo, el santuario seguiría estando controlado de forma centralizada a través de la NOAA como un brazo del gobierno de los Estados Unidos, no a nivel local por los pueblos nativos. La NOAA apoya la participación de las tribus y la gestión colaborativa, pero no la cogestión; la NOAA conservaría la última palabra en la toma de decisiones sobre el CHNMS.
Esto se aparta de los principios de Ostrom, pero dadas las formas en que las necesidades y las voces de las comunidades indígenas se han dejado sistemáticamente fuera de las decisiones de gestión de tierras federales, este plan de gestión colaborativa representa un cambio significativo en la dirección correcta. Como explica el Consejo Tribal Chumash del Norte, el CHNMS establecería un precedente importante para “elevar las perspectivas indígenas y los valores culturales en la conservación de los océanos”.
Mirando hacia el futuro
El CHNMS no es el único ejemplo reciente de gestión conjunta federal y tribal de territorio tradicionalmente nativo.
En el Monumento Nacional Bears Ears en el sur de Utah, se ha firmado un acuerdo de cooperación entre el Departamento del Interior, el Servicio Forestal de los Estados Unidos, la Oficina de Gestión de Tierras, el Departamento de Agricultura y la Coalición Intertribal Bears Ears, un grupo de cinco tribus nativas de la zona. Los detalles del plan de gestión final aún están por decidirse, pero la opción preferida maximiza la participación tribal a través de la colaboración en la planificación, no solo la consulta de fondo. Este plan apunta a una gestión más eficaz de este monumento, ayudando a conciliar las diferencias entre las concepciones de los colonos y los nativos sobre la administración de la tierra.
Una prueba decisiva para saber si el CHNMS está siendo verdaderamente gestionado de manera colaborativa será la posible inclusión futura de Morro Bay, California.
En el plan del santuario, el Consejo Tribal Chumash del Norte originalmente abogó por incluir la bahía, hogar de Lisamu’ o Lesa’mo’, una roca volcánica considerada sagrada por los pueblos Chumash y Salinan. Sin embargo, en parte debido a las presiones de los desarrolladores de parques eólicos marinos, la declaración final de impacto ambiental publicada recientemente por la NOAA excluye a Morro Bay de los límites del santuario. La Tribu Chumash del Norte y tres desarrolladores de parques eólicos marinos acordaron excluir a Morro Bay por ahora para que el desarrollo pueda continuar, pero abogarán por su inclusión en el santuario en 2025, una vez que se construyan los parques eólicos. El tiempo dirá si la NOAA acepta incluir eventualmente a Morro Bay de acuerdo con los deseos de los Chumash del Norte.
Aunque imperfecto, el plan de gestión del CHNMS es un paso importante hacia un futuro más sostenible y justo. Si bien podría alinearse más estrechamente con el consenso científico sobre la gobernanza sostenible de los bienes comunes, va más allá que otros santuarios marinos al garantizar una gestión ética y eficaz y la reinclusión de los pueblos indígenas en los procesos de toma de decisiones sobre sus propias tierras.
Combinando el conocimiento ecológico tribal y los conocimientos científicos de Ostrom y otros, el CHNMS debería servir de inspiración para futuros santuarios marinos y otras tierras y aguas protegidas, tanto en los Estados Unidos como alrededor del mundo
Fuente: Sapiens/ Traducción: Mara Taylor