por STEPHEN E. NASH – Museo de Naturaleza y Ciencia de Denver
Temprano en la mañana gris y lúgubre del 23 de septiembre de 2021, aterricé en el Aeropuerto Internacional Dulles en Washington, D.C., después de un viaje de 36 horas desde Kilifi, en la costa de Kenia. Como de costumbre, sentí una especie de impacto cultural al regresar a la cultura descaradamente consumista de Estados Unidos: me sentí un poco fuera de lugar, un poco fuera de eje, en este mundo de comida glotona y compras interminables.
¿Los espíritus ancestrales, me pregunté, también sienten el impacto cultural?
Durante la última década, trabajé para repatriar, desde los museos estadounidenses, los monumentos de madera de las tumbas ancestrales, o vigango (singular: kigango), a las tribus Mijikenda, en la costa de Kenia, al noreste de Mombasa. Los Mijikenda tallan y erigen vigango para honrar a los miembros estimados de su sociedad después de su muerte. Vigango no son “arte”. Los Mijikenda creen que el vigango es la encarnación del alma de cada persona muerta.
Lamentablemente, los ladrones locales y los comerciantes de arte internacionales establecieron una vasta red para robar y vender cientos, si no miles, de vigango desde la década de 1970 hasta la década de 1990. Los estadounidenses bien intencionados, pero a menudo mal informados, donaron cientos de vigango a museos, como el Museo de Naturaleza y Ciencia de Denver (DMNS), donde trabajo. A medida que el significado y el propósito del vigango se vuelven más claros, y la discusión sobre la ética del museo evoluciona, los curadores y el personal, incluyéndome a mí, comenzaron a trabajar arduamente para devolver dichos objetos a sus dueños y hogares adecuados.
Sin embargo, esta visita en particular a Kenia me trajo algo de sorpresa y una nueva forma de ver las cosas.
Viajé con fotógrafos independientes que están trabajando en una historia para un importante medio de comunicación. Junto con Jimbi Katana, un arqueólogo jubilado y los propios Mijikenda, recorrimos la región y fotografiamos vigango en una variedad de contextos: en el Museo Fort Jesus en Mombasa, en una jaula de acero erigida en 2007 para proteger a dos vigango repatriados de ser robados nuevamente, y en aldeas y caseríos donde recientemente se levantaron vigangos. Para mi sorpresa, la práctica de tallar kikango todavía está viva, aunque no necesariamente en buena salud. Muchos Mijikenda están justificadamente preocupados de que su nuevo vigango, y por lo tanto sus ancestros, simplemente sean robados.
Un día, fotografiamos una colección de más de cincuenta vigangos pertenecientes a un conocido artista y coleccionista europeo en una ciudad costera no muy lejos de la patria Mijikenda. Después de un recorrido por el complejo hotelero en el que se gana la vida y exhibe sus propias obras de arte, el anciano abrió un garaje cerrado y allí estaban: docenas de vigango apoyados contra la pared con cientos de obras de arte.
Me sentí como si hubiera entrado en una morgue. De hecho, me sentí mal del estómago.
Me resultó difícil aceptar que, después de todo el daño documentado que les ocurrió a los mijikenda por el robo de sus antepasados, todavía hubiera tal colección dentro de un radio de cincuenta millas de las tierras natales de los mijikenda. Curiosamente, nuestro compañero de Mijikenda, Katana, parecía sentirlo menos, pues conoce la colección desde hace tiempo. Tal vez se haya convertido en algo desagradable para los Mijikenda saber que algunos vigango se encuentran en colecciones privadas como estas.
Este coleccionista en particular claramente cree que está haciendo lo correcto al preservar físicamente el vigango, incluso en un cobertizo cerrado. Dijo que temía que estos vigango pudieran ser destruidos si no los protegía. Existe una larga tradición colonialista de creer que la colección de objetos de los museos occidentales no es más que buena para la ciencia, la cultura, la historia y la humanidad; esa es una vieja forma de pensar que afortunadamente está cambiando.
Para mí, fue sorprendente cómo los vigango de su colección estaban totalmente fuera de su contexto cultural. Podría argumentar que los vigango en Denver estaban bien cuidados, catalogados y conservados profesionalmente. Pero se supone que los vigango se descomponen en el paisaje, como los tótems en la costa noroeste. Se supone que deben estar en casa, con sus familiares.
Mis sentimientos iniciales de conmoción y juicio sobre esta colección en particular fueron farisaicos; al reflexionar, pude ver la hipocresía. El vigango en Denver había estado a 6000 millas de distancia de su hogar en un contexto cultural muy diferente antes de que los repatriáramos. ¿Qué vigango experimentó más choque cultural: los de Denver o los de la colección privada en Kenia?
Devolver vigango, ya sea desde los Estados Unidos o desde más cerca de casa, es más complicado de lo que parece a primera vista, no solo por las decenas de miles de dólares que puede costar el cuidado adecuado en el envío. Se supone que Vigango no debe moverse una vez erigido. Los Mijikenda saben muy bien que mover un vigango causa daño a la familia, la propiedad y la comunidad. Los cultivos fallan. Las personas y los animales se enferman. Las estructuras sociales y las costumbres se deshacen.
Entonces, muchos ancianos Mijikenda no quieren que los vigango sean repatriados a sus pueblos porque las violaciones que sufrieron estos objetos sagrados son muy grandes. Los vigango ahora son poderosos en todas las formas equivocadas, y los ancianos no tienen ceremonias para traerlos de vuelta a sus bosques y comunidades sagradas.
Los Museos Nacionales de Kenia, el gobierno del condado de Kilifi, los ancianos de Mijikenda y otros están tratando de diseñar y recaudar fondos para un centro al aire libre cerca de su tierra natal en el que exhibir vigango repatriados de una manera segura, respetuosa y aceptable. Espero que todos los vigango finalmente encuentren el camino de regreso a esos espacios seguros, incluidos los que están apilados en ese garaje.
Los vigango son objetos liminales: existen en el espacio de transición entre los mundos espiritual y físico, conectando a los antepasadosy sus descendientes a través del espacio y el tiempo. En cierto modo, los aviones también son recipientes liminales, creando una sensación de desorientación a través del rápido paso de un mundo a otro. El viaje del vigango está destinado a ser espiritual y temporal; no se supone que sea físico o geográfico.
El viaje que hice a casa refleja exactamente el viaje forzado en el vigango cuando fue robado hace tres décadas: desde las granjas cerca de Kilifi a Mombasa, luego a Nairobi, y luego a los Estados Unidos. Hice mi viaje por mi propia voluntad y aun así experimenté un choque cultural. El vigango no tenía esa opción. Fueron robados, arrancados de su contexto cultural, empacados y enviados, exhibidos y vendidos al mejor postor, su estado cultural y liminal desgarrado.
El choque cultural es real y puede ser una forma útil de ayudar a explicar lo que los vigango, y por lo tanto los mijikenda, experimentaron durante las últimas décadas y continúan experimentando hoy. Después del robo del vigango original, lo que alguna vez fue familiar y fácil para los mijikenda se volvió desconocido, difícil e incluso existencialmente amenazante.
A veces, el camino a casa no es simple; es impactante.
Fuente: Sapiens/ Traducción: Maggie Tarlo