por SAMEENA MULLA – Universidad Emory
1) Pensar en la verdad y la responsabilidad es preguntarse a qué colectividades pertenecemos y a quién debemos nuestra responsabilidad. En el cierre de su artículo “Los límites del ‘nosotros’: crueldad, responsabilidad y formas de vida”, Veena Das escribe: “Nuestra responsabilidad en el presente, cuando vivimos en sociedades tan injustas y nos sentimos impotentemente comprometidos por la vergüenza que sentimos, bien puede residir en la aceptación abierta de tal vida sin convertirla en las quejas inútiles que a veces pasan por críticas”. Das llama la atención sobre cómo el Estado prolifera la violencia en connivencia con los ciudadanos dispuestos; insta a una comprensión clara de que nadie puede vivir “una vida sin culpa”. Nuestra responsabilidad con nosotros mismos y con los demás comienza con el compromiso de aceptar esta verdad y apreciar las colectividades con las que se forma un “nosotros”. Con respecto a verse comprometida por la vergüenza, Bianca Williams escribe que la vergüenza es una barrera para lograr la responsabilidad, y la honestidad radical podría servir como una estrategia para desafiar las instituciones racistas.
2) La tecnología no nos salvará. O mejor dicho, no nos presentará la verdad que anhelamos, ni nos otorgará un camino claro hacia nuestra responsabilidad. Los algoritmos, las huellas dactilares de ADN, las cámaras corporales, los videos de vigilancia y cualquier otra cantidad de tecnologías predictivas o forenses pueden proporcionar una idea, pero, por cada prueba producida a través de estos medios, hay interpretaciones y disputas, el poder abrumador de la lógica carcelaria. ¿Cuántos hombres y mujeres negros hemos visto morir colectivamente como nación? ¿Hasta dónde viajaron esos videos e imágenes, dando la vuelta al mundo en ciclos interminables de asesinatos estatales? ¿Cuántas imágenes, ángulos y videos de la muerte de George Floyd o de la muerte de Ma’khia Bryant circularon? ¿Cuántos hombres, mujeres y niños fueron testigos de estas muertes y trataron de evitarlas, llamando a los oficiales en la escena para que detuvieran la brutal extinción de las vidas de Floyd y Bryant? ¿Por qué sus testimonios y experiencias están subordinados a videos e imágenes? Estas preguntas nos piden que consideremos el espectáculo del juicio y las tecnologías que cosifica. El juicio en sí mismo invita a considerar el daño que sufrieron las comunidades reclutadas para testificar, para quienes nuestras responsabilidades aún no están claras y para quienes a menudo aún no hay reparación. La tecnología no nos pregunta quiénes somos, a quién pertenecemos y a quién debemos nuestra responsabilidad.
3) La participación en ejercicios de búsqueda de la verdad requiere el conocimiento de uno mismo. “Si son fieles, pero no en mi misma verdad, únete a tus compañeros; buscaré lo mío”, escribió Ralph Waldo Emerson en “Autosuficiencia”. El tema de Emerson en este ensayo se glosa fácilmente como la promoción del individualismo. Pero uno no tiene que leer a Emerson como una promoción del individuo a expensas del colectivo, ya que ofrece alejarse de un grupo de compañeros a otro. Mark Cladis explica que la autosuficiencia de Emerson solo se puede lograr si “estamos rodeados de ayudas de todo tipo, apoyándonos, sosteniéndonos, viajando siempre con nosotros” y sugiere que Emerson es muy consciente de estas colectividades y relaciones de parentesco. Otra forma de considerar la reflexión de Emerson sobre la verdad y la responsabilidad en este ensayo es que la búsqueda de la verdad comienza con la responsabilidad hacia uno mismo y la comprensión de quién apoya, sustenta y viaja con uno mismo.
4) La verdad y la responsabilidad tienen que ver fundamentalmente con nuestras relaciones. Al reflexionar sobre su participación en la Reunión Anual AAA 2018 en medio de incendios devastadores y una crisis planetaria en curso, Zoe Todd modeló su disposición a la verdad y a la responsabilidad a través de su autoconocimiento y reconocimiento de las colectividades con las que vive en relaciones recíprocas. Al examinar las formas en que su vida no estuvo libre de culpa, Todd explica sus metas de “tratar de tener una buena relación con los territorios que ocupo actualmente, tratar de honrar mis obligaciones con las tierras/aguas/atmósferas en casa y tratar de enseñar a las próximas generaciones de estudiantes a trabajar de manera recíproca y reflexiva a través de sus posiciones en el mundo”. Todd es sumamente honesta en su afirmación de que su (y nuestra) disciplina profesional no nos permite cumplir adecuadamente con nuestras obligaciones con las tierras/aguas/atmósferas. En cambio, la antropología asume la lógica colonial de los colonos de disciplinar los lugares en lugar de esforzarse por estar en relaciones correctas con los lugares que habitamos.
5) Las luchas de la antropología para alcanzar la verdad y cumplir con nuestras responsabilidades, particularmente en los Estados Unidos, recayeron con demasiada frecuencia en procesos institucionales que imitan las formas jurídicas. En lugar de centrarnos en enfoques que priorizan el autoconocimiento y el cultivo de relaciones, estamos enamorados de los tribunales como un modelo ideal de cómo debemos buscar la verdad en la vida cotidiana. Nuestra confianza en los tribunales persiste bajo el sentido erróneo de que lo que sucede allí es reparador y sostiene a las colectividades y el parentesco, en lugar de destruirlos y fragmentarlos (ver Hlavka y Mulla 2021 para descripciones etnográficas de casos en los que los veredictos de culpabilidad conducen a la pérdida de ingresos familiares y aumentan la precariedad de las víctimas de la violencia). Aquí hay una figura cómicamente recursiva: mientras clamamos por el “debido proceso” en las redes sociales, en el hogar, en el trabajo y en los campus, los tribunales de Estados Unidos instruyen a los jurados a recurrir a sus sensibilidades cotidianas: “En la vida diaria, confías en tu sentido común para decidir si alguien con quien estás hablando te está diciendo la verdad. Debe usar esta misma sensibilidad al escuchar el testimonio de los testigos y determinar si es verdadero o falso”.
6) Las comisiones de la verdad surgieron como otra forma institucional que también mimetiza parcialmente lo jurídico. Si bien estos esfuerzos a menudo se basan en la autoridad y los recursos del Estado, producen un espacio estrecho en el que pueden surgir las verdades. Los antropólogos examinaron muchos esfuerzos recientes para excavar públicamente verdades dolorosas en el proceso formalizado de la comisión de la verdad. La forma moderna de la comisión de la verdad es aquella que puede delimitar el alcance de la responsabilidad. Puede, por ejemplo, condicionar el surgimiento de la verdad a la inmunidad judicial, como en el caso de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Sudáfrica (ver Wilson 2001). También puede delimitar las colectividades que serán legibles al Estado.
7) Las comisiones de la verdad también marginaron, excluyeron u homogeneizaron notoriamente las voces de muchos. Volviendo a la CVR de Sudáfrica, en su trabajo con los jóvenes sudafricanos que se movilizaron durante la lucha contra el apartheid, Pamela Reynolds escribió que “nos excusamos de conocer las consecuencias de la guerra y la opresión para los jóvenes y de reconocer la profundidad de su comprensión y el coraje en su compromiso”. También escribiendo sobre la CVR, Fiona Ross demostró las formas en que las narrativas de las mujeres se registraron selectivamente para centrar los daños sexuales y de género mientras borraban los relatos multifacéticos de sufrimiento y dolor. Era como si un robo o la desaparición patrocinada por el Estado de un ser querido tuviera que ser degradado con respecto a la violencia sexual. Si una comisión de la verdad puede absolvernos de la responsabilidad hacia los jóvenes, puede silenciar y enmascarar sus verdades, y solo puede escuchar selectivamente formas particulares de daño que las mujeres han experimentado, ¿qué formas de reparación se desarrollan en nuestro futuro colectivo?
8) La búsqueda de la verdad y la afirmación de nuestra responsabilidad nos exige movilizar una comprensión de la comunidad política y encarnar esas relaciones dentro de la comunidad política. Como vivimos en una comunidad política, podemos caer fácilmente en lógicas coloniales de colonos que eliminan soberanías particulares mientras ponen la blancura en el centro. Podemos reconocer esas soberanías coloniales de colonos que destruyen, incapacitan y socavan las soberanías sagradas a través de las cuales formamos comunidad. Audra Simpson nos dice que “la relación entre el rechazo y el consentimiento se convirtió en el punto a atravesar y coser”. Ella describe vivir bajo un régimen colonialista de colonos que no reconoce la propia soberanía mientras lucha por los derechos bajo estas mismas lógicas. Agrega: “La condición de indigenismo es, globalmente, saber esto. Los pueblos indígenas están lidiando con la ficción de la justicia mientras luchan por la justicia”. ¿Podemos aprender de esta descripción de la vida política la importancia de ser veraces sobre los procesos de búsqueda de la verdad?
9) El Estado puede ser un participante importante en los esfuerzos por lograr la verdad y la responsabilidad, pero claramente también es el perpetrador de un gran daño. Las comunidades y colectividades encontraron muchas formas de convivir después de tales fracturas. Las prácticas conciliatorias no necesitan derivar su autoridad del Estado, particularmente cuando el Estado es uno de los principales ingenieros del daño. En Perú, las comunidades participaron en muchos eventos, movimientos y formas de reparación para reconciliar vidas de posguerra. Las personas diferencian entre el perdón y la reconciliación con matices y cuidado, y permiten que algunos participen en el arrepentimiento, al mismo tiempo que se movilizan en torno a casos legales convencionales y navegan por el derecho consuetudinario (ver Rojas-Perez 2017; Theidon 2012). Hay lecciones en la insistencia en vías múltiples y simultáneas para la verdad y la responsabilidad.
10) Dondequiera que miremos, vemos que, en nuestros hábitos, a menudo somos tercamente estatistas y corporativos acerca de la verdad y la responsabilidad. Vinculamos los proyectos de búsqueda de la verdad haciéndolos finitos en el espacio y el tiempo, y limitamos lo que significa ser considerado responsable. Pero hay muchos ejemplos, incluso antropológicos, a través de los cuales podemos estar atentos a nuestras relaciones, entendiendo que la responsabilidad hacia los demás es continua y perpetua. En lugar de insistir en una forma institucionalizada o pseudojurídica, ¿podríamos volver a nuestras profundas lecciones sobre la reciprocidad y el don? Tal vez podamos considerar el potencial radical de los potlatchs y los anillos kula como modelos para cultivar las relaciones y el autoconocimiento, al tiempo que centramos la verdad y la responsabilidad como proyectos colectivos de construcción del “nosotros” al que estamos obligados, que pueden requerir nuestra energías, cuidados y atención en futuros desconocidos.
Fuente: AAA/ Traducción: Maggie Tarlo