por ROBYN J. WHITAKER – Universidad de la Divinidad
La Navidad, al menos en países occidentales como Australia, reúne diversos mitos y tradiciones europeas. Papá Noel produce y entrega mágicamente regalos a todo el mundo en una noche, los calurosos australianos sueñan con una Navidad blanca, el nacimiento milagroso de Jesús de una joven virgen se recrea en representaciones de la natividad y los cristianos se reúnen para adorar y celebrar el gran misterio de que este bebé es Dios encarnado (Dios hecho carne).
Hay mucha magia, misterio y actividad milagrosa en estas tradiciones. ¿Es esto lo que se entiende por “la magia del día de Navidad”, como canta Céline Dion?
La magia y los milagros se tratan como dos cosas muy diferentes en la tradición cristiana. La magia es mala, los milagros son buenos. Cuando digo magia, no me refiero al arte moderno de la ilusión que nos deja asombrados por un brillante juego de manos o una ilusión óptica. Me refiero a la magia en el sentido antiguo: algo que se experimenta como “real” pero inexplicable; algo que hace posible lo imposible, como curar la parálisis o la lepra.
En las polémicas de la Biblia, los milagros eran una actividad religiosa legítima, pero la magia no. Según el libro del Antiguo Testamento de Deuteronomio, las personas que practican la magia (prácticas que incluyen hacer pasar a los niños por el fuego, lanzar hechizos, consultar a los muertos o adivinación: profecía o adivinación) no pertenecen a la comunidad de Dios. Esta sospecha sobre la magia ha plagado el cristianismo a lo largo de los siglos, dando lugar a todo tipo de cosas, desde los juicios de brujas de los siglos XVI y XVII hasta los boicots a los libros de Harry Potter. La magia es sospechosa y, en la mente de algunos, se asocia con poderes demoníacos.
El problema es que muchos de los profetas de Israel e incluso Jesús hicieron varias de las cosas prohibidas en Deuteronomio o etiquetadas despectivamente como “magia” en la Biblia.
Jesús fue considerado una fuente de poder en la Biblia, ya que viajó por el mundo enseñando y realizando curaciones milagrosas. Incluso resucitó a un hombre de entre los muertos. Las multitudes acudían a él para ser curadas, trayendo consigo a sus hijos enfermos o a los que no podían caminar con la esperanza de un milagro.
Incluso la ropa de Jesús tenía propiedades mágicas. Los Evangelios registran la historia de una mujer con un trastorno hemorrágico de larga duración que tocó el borde de su manto y fue curada por el poder que emanaba de él.
En otras ocasiones, Jesús parece utilizar métodos mágicos más tradicionales para curar, como cuando mezcló barro con su saliva para curar a un hombre ciego. ¿Fue magia, medicina o milagro? Depende de tu perspectiva.
Las mentes científicas pueden ser escépticas ante todas esas historias, pero en su contexto antiguo, así era como se comportaba un mago, y si Jesús habría sido considerado un mago o no en vida es una cuestión histórica seria.
En 1978, Morton Smith, entonces profesor de historia antigua en la Universidad de Columbia, publicó Jesús el mago. Sostuvo que, desde un punto de vista histórico, muchas de las actividades curativas de Jesús habrían parecido similares a las que realizaban otros magos itinerantes en el siglo I d.C.
Por ejemplo, Jesús a menudo pronuncia una frase sobre la persona que está curando, de forma muy similar a los rituales registrados en los papiros mágicos antiguos. Tal vez por temor a esta asociación, las palabras de Jesús suelen traducirse del arameo al griego en la Biblia, precisamente para dejar claro que no son hechizos mágicos.
Para los cristianos, la creencia de que Jesús es el Hijo de Dios significa que su fuente de poder es divina y, por lo tanto, sus acciones son milagrosas, no mágicas. Pero las perspectivas disidentes nos llegan de la historia. El Evangelio de Juan registra que algunos de los judíos acusaron a Jesús de estar poseído por demonios, una explicación lógica para sus acciones milagrosas si no se pensaba que provenía de Dios.
Ya sea que creamos o no en la historia de Jesús, existe un contexto histórico que da sentido a las cosas que Jesús hizo en ese período, ya sea que lo llamemos magia o milagro.
Sin embargo, Santa Claus es otra cuestión. La idea de que un hombre barbudo que vive en el Polo Norte entrega regalos a todos los niños del mundo en una noche es pura fantasía moderna y capitalista. No todos los niños reciben regalos, y los adultos saben que Papá Noel no existe (después de todo, tenemos que comprar todos esos regalos), pero la alegre emoción de los niños ante esa posibilidad puede ser contagiosa.
Sin embargo, existe el peligro de que, si hablamos de las propiedades mágicas de Papá Noel para hacer regalos de la misma manera que hablamos del nacimiento de un bebé en un estable de Belén hace 2000 años, estemos confundiendo categorías de maneras realmente inútiles.
Desde un punto de vista histórico, la “magia” evocada en cada tradición es fundamentalmente diferente. Además, si bien ambas tienen núcleos históricos y ambas evocan una sensación de milagro, una está vinculada a una tradición religiosa que nos señala más allá de nosotros mismos y la otra está diseñada para hacernos comprar más.
En el centro de los relatos del nacimiento de Jesús en la Biblia está la creencia de que este bebé vino a traer paz a la Tierra, liberar a los oprimidos y darle vida abundante a todos. Cómo funciona esto exactamente es parte del misterio.
Comparar esta tradición religiosa con Papá Noel no es burlarse de Papá Noel en sí. Tal vez el misterio de la temporada navideña es que, de alguna manera, en la fusión de estas tradiciones tan diversas se puede encontrar un toque de magia en la esperanzada expectativa de los niños y la alegría de dar y recibir regalos.
Pero la Navidad verdaderamente milagrosa sería una en la que todos recibieran lo que necesitan, donde todos fueran alimentados y donde reinara la paz.
Fuente: The Conversation/ Traducción: Horacio Shawn-Pérez