por SIMON THEOBALD – Universidad Nacional Australiana
¿Cómo sabemos que lo que decimos y escribimos como antropólogos guarda alguna relación con las realidades sociales que estamos tratando de capturar? Esta es una de las preguntas que me persiguieron a lo largo de mi trabajo de campo y continúa preocupándome incluso ahora. Para mí, parece ser una cuestión central en el corazón del método antropológico. Para contarles cómo llegué aquí, permítanme comenzar con una breve historia.
Tomando notas de campo
Cada uno tiene su propio método para tomar notas de campo. He hablado con algunos antropólogos que dicen que pasan todo el día sin anotar nada, antes de sentarse una o dos horas cada noche y escribir un extenso resumen de sus experiencias del día. Otros me han dicho que prefieren tener un bolígrafo en la mano y un bloc de notas en el bolsillo, listos para anotar las experiencias a medida que avanzan. Mis experiencias fueron una combinación de las dos.
Pasé los primeros cuatro meses de mi trabajo de campo haciendo lo primero, antes de cambiar, bastante conscientemente, a tomar notas sobre la marcha. Como tal, cuando reviso mis notas, puedo identificar la fecha exacta en la que cambié, porque tanto la calidad como la cantidad de las notas cambian notablemente, ni mejor ni peor, solo diferente.
Comenzando mis observaciones, escribí en mi cuaderno la primera de lo que serían miles de notas hechas a lo largo del día: “La gente se sienta a la sombra del parque, haciendo un picnic en el cemento, no en el césped. Los iraníes no parecen sentarse en el césped. ¿Me pregunto por qué?”
¿Cómo sabemos que tenemos razón?
Al repasar mis notas esa noche, volví a ese ejemplo y comencé a pensar. ¿Qué decía sobre la sociabilidad en Irán que la gente no se sentara en el césped? ¿Qué significaba sobre la forma en que se entendía el espacio público?
Fue solo después de regresar varias veces al parque que me di cuenta de que las preguntas que estaba haciendo estaban equivocadas. No es que las familias iraníes eligieran conscientemente sentarse en el cemento del parque en lugar de en la hierba. Más bien, era que el parque estaba fuertemente patrullado por un ejército de jardineros y guardaparques que tenían el deber de asegurarse de que nadie se sentara en el césped, nunca. Razonaron que, en una ciudad tan seca, mantener la hierba ligera y plumosa requería mucha agua y un esfuerzo significativo. Si en un día determinado, cientos o incluso miles de transeúntes se sentaban, caminaban o perturbaban la hierba, seguramente habría sido arrancada y desnudada en un abrir y cerrar de ojos.
Ahora, obviamente, mi interpretación final todavía invita al análisis, y no creo que ninguna de mis preguntas estuviera totalmente fuera de lugar. No obstante, mis apuntes iniciales, tal vez instintivos, se basaron en una premisa defectuosa. ¿Qué dice acerca de la sociabilidad iraní que la gente, en su mayor parte, evite obedientemente sentarse en el césped y se encarame en el concreto caliente e incómodo? Pero creo que aquí hay un tema más amplio que va al corazón de muchas de mis ansiedades como antropólogo.
Falsificando la antropología
La antropología ha prescindido hace mucho tiempo de la noción de que existe una verdad “única”. Pero creo que la mayoría de los etnógrafos todavía esperan que al describir un grupo, las personas dentro de ese grupo aún vean al menos un reflejo de sí mismas; todavía lo entienden como una descripción de algo que es legible para ellos.
Pero, ¿y si no lo hacemos? ¿Qué pasa si algo que leemos o interpretamos está muy equivocado? La antropología es una ciencia social. No hay resultados por duplicado o triplicado para determinar si lo que vimos, sentimos, etc., fue realmente “real”. ¿Simplemente sugerimos que el mundo que vi y observé era tan real como el de mis interlocutores, incluso si discrepamos radicalmente sobre lo que cada uno de nosotros entendió que sucedió?
La respuesta obvia es consultar con tus interlocutores, para que afirmen o nieguen lo que leíste. Pero, ¿y si todavía no estás de acuerdo? Para mí, esa sigue siendo una de las preguntas esenciales de la antropología.
Fuente: The Familiar Strange/ Traducción: Maggie Tarlo