por RICHARD MEYERS y ERNEST WESTON JR.
Un evento trágico ocurrió en la Reserva India de Pine Ridge, Dakota del Sur, donde vivimos, hace unos años: la muerte de una niña de ocho años. Una jauría de perros la atacó brutalmente y la mató mientras viajaba en trineo a unos pasos de su casa. En respuesta, los funcionarios tribales Lakota reunieron a los perros callejeros de las comunidades y los mataron.
Lamentablemente, un incidente similar tuvo lugar en 2015 en la vecina reserva india Rosebud Sioux, donde una mujer de 49 años también fue atacada y asesinada por una jauría de perros. Una vez más, los perros callejeros fueron recogidos y llevados para sacrificarlos.
Las búsquedas en Google muestran numerosos titulares estadounidenses sobre ataques de perros, a menudo registrados en medios tribales y periódicos comunitarios: “Pitbull ataca a un niño”; “Perro ataca a mujer de 84 años”, titular tras titular. Los pitbulls a menudo monopolizan la prensa negativa, pero no son necesariamente el problema para nosotros en la Reserva Pine Ridge. El problema no parece ser una raza en particular (o una mezcla híbrida), sino más bien el fenómeno de los animales organizándose en manadas.
Tragedias de muchos tipos suelen ser demasiado comunes para muchas personas que residen en nuestra reserva. La pobreza endémica crea innumerables problemas para los miembros de la comunidad, desde violentas jaurías de perros hasta alcoholismo y diabetes generalizados. Las deprimentes estadísticas pintan nuestra reserva como el “Tercer Mundo” aquí mismo en los Estados Unidos. Las cifras son difíciles de precisar, pero siempre desalentadoras: el desempleo a veces se sitúa entre el 85 y el 95 por ciento, y más del 90 por ciento de la población vive por debajo del umbral federal de pobreza. En este entorno, el cuidado de perros u otros animales suele estar simplemente al final de la lista de prioridades.
Pero esta historia no pretende ser una de las narrativas de pobreza, siempre presentes, con las que probablemente se hayan topado, del tipo que a menudo se considera “pornografía de la pobreza”, para entretener los instintos básicos de una audiencia más privilegiada.
Más bien, esta es una historia sobre el profundo y antiguo significado cultural que los perros han tenido para el pueblo Lakota y la trágica caída de los perros en nuestra sociedad. Como miembros de la tribu Lakota con experiencia en antropología, podemos ver que esta historia a menudo se malinterpreta o se ignora.
En nuestra cultura, la gente tradicionalmente no posee animales como otras culturas tienen mascotas; los animales son salvajes y pueden optar por ir a un hogar para ofrecer protección, compañía o incluso convertirse en parte de una comunidad. La gente alimenta a los perros y los cuida, pero los perros siguen viviendo afuera y son libres de ser sus propios seres. Esta relación difiere de aquella en la que el humano es amo o dueño de un animal que se considera propiedad. En cambio, el perro y las personas se prestan servicios mutuos en una relación mutua de reciprocidad y respeto.
Pero es evidente que algo ha ido mal en este sistema; las cosas están desequilibradas. ¿Cómo llegamos, nosotros, como pueblo tribal, a este punto, un lugar donde los miembros de nuestra comunidad están siendo asesinados por nuestro compañero “pariente”, el perro, y donde los perros ahora son vistos como “bestias” y hay que matarlos por nuestra protección?
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Los perros, al igual que los indios americanos, tuvieron una historia larga y compleja antes de la intrusión de los wasicu (colonos blancos o, literalmente, el que toma la grasa) y la llamada modernidad en América del Norte. Los perros eran una parte integral de la historia de los indios de las llanuras.
En el idioma Lakota, no existe una jerarquía de animales. Todos los animales, incluidas las personas, los caballos, los perros, etc., pertenecen al oyate (un grupo de animales/organismos). Ninguno de estos oyate tiene dominio sobre los demás y comparten la existencia en el planeta dentro de la naturaleza. La noción de que los humanos están en la cima de la cadena, superiores a otros animales, es colonial.
Históricamente, en la cultura Lakota, un perro (sunka, pronunciado sh-UN’-ka) era visto como un ser sagrado que protege los campamentos y proporciona diversos ritos sagrados. El perro también ayudaba a las personas, antes que el caballo, transportando leña, vigilando el campamento o remolcando el tipi en lo que se conoce como travois. Las ideas sobre el perro y sus conexiones espirituales son complicadas y, a menudo, particulares de los diferentes curanderos de las comunidades.
Se ha observado que los lakota a veces comen perros, o más específicamente, cachorros. “Se nos dio como medicina, por eso tenemos bailes con tetera”, dice una de las unci (abuelas) de Ernest. Al igual que el concepto de kosher en la cultura judía, la comida en la cultura Lakota requiere ceremonia para mantener un equilibrio adecuado dentro del mundo natural. Hay una propiedad curativa asociada con comer cachorro. Toda comida es “medicina” hasta cierto punto y tiene un propósito que a menudo está entrelazado con una historia.
Hay una historia en la cultura Lakota sobre una anciana y un sunkpala (cachorro) que a todos nos cuentan cuando somos pequeños. La anciana está haciendo quilling, una artesanía que utiliza púas de puercoespín para adornar varios artículos, una piel de búfalo, y se dice que cuando termine la piel, el mundo llegará a su fin. Por suerte, el sunkpala está ahí para ayudar porque, según cuenta la historia, cuando la señora se levanta para atender otra cosa, el cachorro deshace parte de su trabajo, dándole así a la gente un poco más de tiempo en este planeta. Esta historia está documentada y es popular, y no es una de las muchas que permanecen en posesión privada de los diferentes tiyóšpaye (familias extensas).
Los mayores que hablan nuestro idioma saben que hay más historias que tienen significados más profundos. Se dice que los perros entienden el idioma Lakota y que las muchas historias que existen están destinadas a ser habladas y entrelazadas en contextos específicos por familias específicas.
Las historias que incorporan el conocimiento cultural tradicional (sobre perros y mucho más) han sido erosionadas por la vida moderna, incluidas las luchas actuales contra el alcoholismo, el consumo de drogas, las disparidades en la salud y la pérdida del lenguaje.
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Los historiadores escriben a menudo que cuando Wasicu y los caballos llegaron a las llanuras en el siglo XVIII, los perros perdieron su lugar en nuestras sociedades. En el idioma lakota, la palabra perro (sunka) se usó y modificó para describir a los caballos (sunka wakan) como otro tipo de perro sagrado. Aunque el perro pudo haber quedado eclipsado por el caballo, seguía siendo un pariente invaluable.
Hoy en día, los perros rez deambulan por las comunidades tribales en busca de comida y refugio. Algunos de estos perros rez reciben cuidados y tienen un lugar al que llamar hogar. No son vistos como “mascotas” en el sentido de la clase media estadounidense, pero eso no significa que la gente no les muestre respeto o cariño.
Otros, sin embargo, son descuidados, lo que crea una situación en la que los perros mueren de hambre y se vuelven violentos. Richie vio desde su propia ventana el invierno pasado una jauría de perros destrozando a otro perro para alimentarse. Los perros, al igual que las personas, a menudo tienen hambre y no cuentan con las comodidades de un perro de interior que entra en la categoría de mascota.
Para un ojo inexperto, todos estos perros pueden parecer perdidos o abandonados. Pero algunos simplemente están deambulando por el viaje de la vida. En un powwow, o wacipi (están bailando), los perros caminan como lo hace la gente, observando el lugar, visitando a familiares y viendo lo que los vendedores tienen para ofrecer; parecen saber que no deben entrar a la pista de baile por respeto.
Al igual que el término del argot “rata de barrio”, una frase despectiva utilizada para referirse a los adolescentes de zonas de bajos ingresos, “perro rez” ahora también puede referirse a una persona más joven que se encuentra dentro de una comunidad tribal y que, a los ojos de los de afuera, parece estar caminando por la vida sin propósito. Esto resalta áreas de malentendidos o desacuerdos entre las culturas.
Mientras tanto, el lugar de los perros en la cultura estadounidense dominante también ha cambiado, donde se convirtieron más en miembros de la familia que necesitan y merecen mimos. En una encuesta en línea de 2011 entre 1.000 norteamericanos realizada por Kelton Research, el 60 por ciento de los participantes dijo que sus perros son, según un artículo de Psychology Today sobre el estudio, “actualmente más importantes en sus vidas que los perros que tuvieron durante su infancia.” Este cambio hizo que el contraste entre las mascotas estadounidenses convencionales y los perros rez sea aún más marcado.
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Se necesitan muchos recursos para tratar a una mascota como a un niño, recursos que muchas personas en las reservaciones simplemente no tienen. En la reserva de Pine Ridge, muchos de nuestros compañeros tribales no tienen suficiente para alimentar a sus propios hijos. Cuidar a un perro siendo niño suele ser económicamente imposible. Es posible que los servicios veterinarios no estén disponibles, incluso si las personas pudieran permitirse pagar por dichos servicios.
Miembros de la comunidad de Pine Ridge Reservation y voluntarios de todo Dakota del Sur fundaron el Oglala Pet Project (OPP) en 2011 para rescatar animales abandonados, no deseados y maltratados, especialmente perros. La OPP también trabaja para brindar servicios médicos a los animales de la reserva: las clínicas de animales generalmente vienen una vez al año y ofrecen vacunas y servicios de esterilización/castración a las comunidades. La tribu Oglala Sioux también promulgó la Ordenanza No. 06-16 del Consejo Tribal Oglala Sioux de la Ley Braeden, que lleva el nombre de un niño que, lamentablemente, fue atacado por un pitbull en 2006, y que prohíbe ciertas razas de perros en espacios residenciales compartidos.
A pesar de la ayuda de la OPP, la mayoría de las reservas en Dakota del Sur carecen de fondos para implementar suficientes medidas de control animal, y todavía ocurren accidentes (como el de Pine Ridge en 2014). Se necesita una tragedia para recordar la importancia de tales programas. Cuando muere un niño, algo tiene que pasar. En muchas reservas, ese “algo” suele ser gente que acorrala a los perros y los mata.
En la reserva de Pine Ridge, varias otras organizaciones externas también han entrado en acción recientemente con el deseo de salvar a las personas de los ataques y a los perros de la eutanasia. Hay algo incómodo, sin embargo, en el hecho de que grupos externos se abalanzan sobre la reserva para salvar perros, extrayéndolos de su cultura nativa para vivir vidas saludables y felices en la corriente principal de Estados Unidos.
Es difícil decir cuál es la solución adecuada, o cómo restablecer el equilibrio entre las personas y los perros en estas reservas, o entre cuidar a los perros y permitirles permanecer libres. Se trata de cuestiones complejas con soluciones complejas.
Se necesitará una comunidad para resolver este problema y reconocer que son las personas, no los perros, las que se han convertido en las verdaderas bestias, las responsables en última instancia del desequilibrio de las cosas. Todos tenemos responsabilidades y roles que desempeñar en nuestras comunidades. En Lakota, a esto lo llamamos ser un buen pariente y miembro de tu tiyóšpaye.
Para restablecer la armonía entre los perros y las personas en las reservas indias americanas, se necesitará mucho más esfuerzo que simplemente “rescatar” o matar a los perros.
Fuente: Sapiens/ Traducción: Mara Taylor