Tolerancia

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por WARWICK ANDERSON – Universidad de Sídney

“Tolerancia” nunca llegó al libro de palabras clave de Raymond Williams, un error raro: debería haber sido un tema tentador para su sensibilidad crítica.[1] A finales del siglo XVIII, la palabra a menudo se había sustituido en inglés por la “tolerancia” más antigua, lo que significa paciencia e indulgencia de las opiniones de los demás. Más tarde, los fisiólogos tomaron su connotación de la resistencia de las dificultades, transfiriendo el concepto a la escena de la investigación médica: evaluaron la tolerancia de grandes dosis de drogas y otros agentes nocivos. A principios del siglo XX, los microbiólogos reclamaron el término. Lo usaron para indicar la supervivencia del huésped a pesar de la infección con un parásito, en efecto, la capacidad de convertirse en un portador saludable de algún microbio. La tolerancia pronto se convirtió en una palabra clave en microbiología y ecología animal. Según el virólogo australiano F. Macfarlane Burnet, el aspecto más intrigante del sistema inmunitario es la tolerancia a su propio cuerpo, lo que él llamó el “yo”, y no sus mecanismos mundanos de resistir a los agentes extraños. No se podía conocer al yo inmune, la ausencia de autoantigenicidad, sin comprender la tolerancia. De hecho, el yo soberano de un organismo era, en efecto, lo que toleraba su sistema inmune. Por lo tanto, la “tolerancia” es uno de esos conceptos o metáforas vagantes como el “yo”, la “resistencia” e incluso la “inmunidad” que deambulan de manera ascendente, aunque incómoda, a través de varios dominios, trabajando en discursos políticos, filosóficos, literarios y científicos.[2]

En 1948, después de reflexionar durante más de una década sobre la producción de anticuerpos, o la naturaleza de la respuesta inmune de los vertebrados, Burnet decidió que el “reconocimiento de ‘yo’ del ‘no-yo’ es probablemente la base de la inmunología”.[3] Pero aún así se preguntó cómo podría desarrollarse esta tolerancia a uno mismo, o la falta de autoantigenicidad. Al año siguiente, con Frank Fenner, especuló que el reconocimiento y la tolerancia del yo deben ocurrir principalmente durante la vida embrionaria. “Si en la vida embrionaria”, predijeron, “las células prescindibles de una raza genéticamente distinta se implantan y establecen, no se desarrolla una respuesta de anticuerpos contra las células extrañas cuando el animal adquiere una existencia independiente”.[4] Es decir, el organismo tal como se formó tenía la capacidad de tolerar elementos extraños. Unos años más tarde, Peter Medawar y sus colegas lograron inducir experimentalmente esta tolerancia inmunológica, al demostrar que ratones embrionarios se volvieron “indiferentes” a las células trasplantadas en ellos.[5] Por sus estudios de tolerancia inmunológica, Burnet y Medawar se aseguraron el Premio Nobel de Fisiología o Medicina de 1960.

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Poco a poco, sin embargo, hubo un deslizamiento de la tolerancia hacia uno mismo. Comúnmente, Burnet se percibe como el defensor del ser inmune, que resultó ser un concepto atractivo. Pero su fama como teórico de sí mismo devalúa sus curiosas especulaciones sobre la tolerancia, una noción mucho más flexible. En efecto, “yo” se estabilizó y encerró en “tolerancia” y lo convirtió en una herramienta de soberanía, un producto del imaginario de la guerra fría. Las ramificaciones de la tolerancia podrían construir posibles ecológicos, incluso desinteresados, que abarcan a los demás, como el microbioma intestinal, y podría explicar esas fallas de auto reconocimiento, las enfermedades autoinmunes. El ser inmune convirtió la tolerancia en una etapa uno, no en una negociación o una lucha de toda la vida.

“Tolerancia” era una palabra muy familiar para Burnet. Mencionó el término en algunos artículos en la década de 1930 y en Los aspectos biológicos de las enfermedades infecciosas (1940), el texto fundador de la ecología de la enfermedad. Inicialmente, su uso fue convencional, refiriéndose a la tolerancia de un organismo de las crecientes dosis de drogas y a la tolerancia de los gérmenes del portador. El supervisor de doctorado de Burnet en la Universidad de Londres, J.C.G. Ledingham, se había hecho un nombre explicando cómo la tolerancia a los microbios puede permitir la infección asintomática en los portadores.[6] En la década de 1930, Burnet también estaba leyendo ampliamente sobre ecología animal. Debe haber oído hablar de la “Ley de tolerancia” de Victor E. Shelford, que declaró que un organismo sobrevive solo si las condiciones ambientales permanecen dentro de un rango de tolerancia.[7] Charles Elton, a quien Burnet leyó cuidadosamente, incorporó la idea de tolerancia en su justificación del concepto de nicho.[8] A fines de la década de 1940, la tolerancia llegó a infundir las especulaciones inmunológicas de Burnet. Si bien Burnet hizo esfuerzos para traducir el pensamiento ecológico en la teoría inmunológica, el atractivo del ser inmune parece haber restringido la transferencia conceptual. Mi interpretación es que su comprensión de la tolerancia inmunológica comenzó siendo ecológica, pero pronto se encontró con un impasse ontológico, atascado en las nociones del ser preformado. Ciertamente, sus intérpretes posteriores a menudo dejan que un yo rígido, o la individualidad biológica autónoma, los cieguen a la ecología de la tolerancia. El propio Burnet podía ser equívoco.

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En los últimos veinte años, los inmunólogos ecológicos se aventuraron más lejos en el camino que Burnet dudó tomar. El ser inmune se volvió más dinámico, interactivo y abarcador. “El problema se centra en la tolerancia”, nos dice Alfred I. Tauber.[9] En lugar de postular un yo que debe defenderse, debemos considerar la base comunitaria y relacional de la tolerancia y la inmunogenicidad. Según Janelle S. Ayres y David S. Schneider, “los estudios de tolerancia proporcionarán una base mejorada para describir nuestras interacciones con todos los microbios: patógeno, comensal y mutualista”. Por tolerancia quieren decir “un cambio en la sensibilidad a los reclutores”.[10] Scott F. Gilbert, Jan Sapp y Tauber también argumentan que proponer tales “relaciones interactivas entre las especies difuminan los límites del organismo y oscurecen la noción de identidad esencial”.[11] Lamentablemente, en estas visiones ecológicas, Burnet generalmente se ve como un enemigo, no como un aliado; como un hombre de paja, no un progenitor; como antígeno, no complemento.

Obsesionado con la metafísica inmunológica en su última década, Jacques Derrida desconfiaba de la mera tolerancia, atribuyéndose su vinculación con la razón soberana. Consideraba a la tolerancia como una “hospitalidad escrutada, siempre bajo vigilancia, parsimoniosa y protectora de su soberanía”.[12] Representaba una hospitalidad condicionada que el sistema inmunitario protegía contra el otro. Derrida anhelaba un tipo diferente de sistema inmunitario, uno que albergara la alteridad radical: un sistema de comuna, tal vez. Sin embargo, el filósofo rival Roberto Esposito es más optimista sobre la tolerancia. En Immunitas, escribe: “En el corazón de esta concepción histórica de identidad basada en procesos como un sistema abierto a los desafíos del mundo exterior, y de hecho, finalmente formado por ellos, se encuentra la compleja función de la tolerancia inmune”. Continúa: “Si la tolerancia es un producto del sistema inmune en sí, significa que, lejos de tener un repertorio de respuesta única, que rechaza a cualquiera menos a uno, incluye al otro dentro de sí mismo, no solo como su fuerza impulsora sino también como uno de sus efectos”.[13] A través de la tolerancia, uno podría referir la inmunidad como comunidad ecológica.

El camino de la política y la filosofía a la microbiología e inmunología, y de regreso, está lleno y bullicioso. En el siglo XXI, la tolerancia finalmente parece haber prevalecido en la conmoción. Practicar la tolerancia, nos dice el antropólogo A. David Napier, hace posible nuestro futuro. “Es por eso”, escribe, “que todos necesitamos comenzar a reemplazar la competencia con los pensamientos de los demás, con embriología, con tolerancia y generosidad, incluso con bondad, porque la ciencia, en ausencia de vida ingeniosa, se revolcará en su propia entropía”.[14] Qué apto y, sin embargo, tan conmovedor: un manifiesto embrionario para la tolerancia radical. Qué burnetiano, tal vez.

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Referencias

[1] Raymond Williams, Keywords: A Vocabulary of Culture and Society (London: Fontana, 1975).

[2] Warwick Anderson and Ian R. Mackay, Intolerant Bodies: A Short History of Autoimmunity (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2014); and Warwick Anderson, “Getting ahead of one’s self: the common culture of immunology and philosophy,” Isis 105 (2014): 606-16.

[3] F.M. Burnet, “The basis of allergic diseases,” Medical J. Australia I (1948): 29-35, p. 30.

[4] F.M. Burnet and Frank Fenner, The Production of Antibodies, 2nd ed. (Melbourne: Macmillan, 1949), p. 31.

[5] Rupert E. Billingham, Leslie Brent, and P.B. Medawar, “Actively acquired tolerance of foreign cells,” Nature 172 (1953): 603-6.

[6] J.C.G. Ledingham, The Carrier Problem in Infectious Diseases (London: Longmans, Green and Co., 1912).

[7] Victor E. Shelford, Animal Communities in Temperate America (Chicago: University of Chicago Press, 1913).

[8] Charles S. Elton, Animal Ecology (London: Sidgwick and Jackson, 1927).

[9] Alfred I. Tauber, “Review of Thomas Pradeu The Limits of the Self,” Notre Dame Philosophical Reviews http://ndpr.nd.edu/news/31627-the-limits-of-the-self-immunology-and-biological-identity. Accessed 25 September 2014. See also Tauber, “The immune system and its ecology,” Philosophy of Science 75 (2008): 224-45.

[10] Janelle S. Ayres and David S. Schneider, “Tolerance of infections,” Annual Review of Immunology 30 (2012): 271-94, pp. 271, 273.

[11] Scott F. Gilbert, Jan Sapp, and Alfred I. Tauber, “A symbiotic view of life: we have never been individuals,” Quarterly Review of Biology 87 (2012): 325-41, p. 326.

[12] Jacques Derrida, “Autoimmunity: real and symbolic suicides,” in Philosophy in a Time of Terror: Dialogues with Jürgen Habermas and Jacques Derrida, interviewed by Giovanna Borradori (Chicago: University of Chicago Press, 2003), p. 128.

[13] Roberto Esposito, Immunitas: The Protection and Negation of Life, trans. Zakiya Hanafi (Cambridge: Polity, 2011), pp. 166, 167.

[14] A. David Napier, The Age of Immunology: Conceiving a Future in an Alienating World (Chicago: University of Chicago Press, 2003), p. 253.

Fuente: Somatosphere/ Traducción: Mara Taylor

Antropologías
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Observatorio de ciencias antropológicas.

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