Godzilla vs. Kong vs. los legados coloniales para los trópicos

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por PRISCILLA JOLLY – Universidad Concordia

Para el público atrapado en sus salas de estar, la nueva película de monstruos Godzilla vs. Kong ofrece la oportunidad de viajar desde el sillón. Pero antes de imaginar una escapada a una isla tropical, tal vez una reposera junto a una playa bañada por el sol, esta es una película de monstruos y, por lo tanto, también debe dejar espacio para una criatura aterradora que nos acecha.

La dualidad de estas imágenes nos acompaña en parte porque las películas de Hollywood se han inclinado durante mucho tiempo hacia las representaciones coloniales de los trópicos: imaginadas como románticas costas bordeadas de palmeras llenas de abundancia y fertilidad natural, pero también lugares aterradores llenos de pestilencia, enfermedad y primitividad y anteriormente “criaturas desconocidas”.

A través de historias de exploración colonial, los paisajes tropicales se convierten en lugares donde el explorador occidental puede experimentar la sensualidad desenfrenada de la naturaleza, así como la emoción del peligro de lo desconocido. Desde esta perspectiva, los trópicos se convierten en un paisaje donde la naturaleza se eleva sobre el hombre, un desequilibrio de poder que las películas de monstruos buscan abordar.

Aunque estas películas comienzan con lugares tropicales, la amenaza que representan las megacriaturas no se vuelve real hasta que cruzan a los reinos del mundo occidental. Por ejemplo, el viaje de Godzilla comienza en antiguas colonias y termina en Nueva York.

El problema en estas películas de monstruos consiste entonces en proteger las tierras occidentales y la gente de la exposición a tierras extrañas y las criaturas y personas “aberrantes” contenidas en esas tierras. Los paisajes y las personas no occidentales quedan así dotados de la carga de encarnar estas amenazas, magnificadas muchas veces en las películas de monstruos. La misma trayectoria también se invoca con narrativas de transmisión de enfermedades: de un espacio “primitivo” al centro metropolitano.

Aunque Godzilla se originó en la historia y la cultura japonesas, cuando cruzó a Hollywood, el escenario de las películas se basó en tropos de la historia colonial. Entonces, aunque las películas de monstruos pueden ser entretenidas, se basan en estructuras con largas historias imperiales y tienen implicaciones para la forma en que las audiencias de Hollywood perciben los trópicos.

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“Desierto salvaje”

Las narrativas de los trópicos que contienen simultáneamente posibilidades para el paraíso y la pestilencia se remontan al comienzo de la exploración científica colonial.

Estas ideas cobran vida en el relato de un explorador del siglo XIX sobre un viaje a la Guayana Francesa. Escribe sobre “bosques vírgenes”, “exuberancia tropical”, “habitantes salvajes” y sus “rincones sombríos” y “la poesía de la naturaleza salvaje”.

El explorador británico del siglo XIX, Joseph Banks, que acompañó al cartógrafo James Cook en su viaje al Pacífico Sur, se maravilló de cómo la naturaleza había provisto a los habitantes de estas tierras en abundancia. Incluso dijo que la tierra tropical daba frutos sin trabajo. Estas percepciones dieron forma a la idea de los trópicos como un lugar de abundancia natural y dieron lugar al tropo de la abundancia tropical.

El “descubrimiento” de nuevas tierras se combinó con el impulso de recrear la idea bíblica de un Edén o paraíso en la Tierra, un fenómeno que se desarrolló con exploradores coloniales en islas tropicales.

El filtro amarillo

Las películas de monstruos de Hollywood como Godzilla (1998, 2014) y Kong: Skull Island (2017) han utilizado ideas similares. En las tres películas, la isla tropical es un escenario importante, un lugar donde la historia se pone en marcha. Las tres películas siguen patrones similares y utilizan técnicas similares para representar los trópicos frente a occidente.

Las secuencias iniciales de las versiones de Godzilla de 1998 y 2014 se basan en imágenes de playas bordeadas de palmeras en tonos sepia, pueblos indígenas y una cantera cálidamente iluminada junto a un frondoso bosque en Filipinas.

El tono sepia en el Godzilla de 1998 se asemeja al uso común de Hollywood del filtro amarillo para mostrar ubicaciones tropicales. Críticos como la periodista Elisabeth Sherman han señalado el uso del filtro amarillo como algo que hacen los cineastas occidentales para “representar climas cálidos, tropicales y secos”. Pero ella dice que “hace que el paisaje en cuestión parezca ictérico y poco saludable”. Kong: Skull Island también utiliza un tinte amarillo cálido para las escenas que se desarrollan en la jungla tropical que es el territorio de Kong.

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La lente fotográfica

Modos de representación como la cámara y la fotografía eran parte del aparato imperial. Como tecnología traída por los exploradores blancos, la fotografía proporcionó un medio para capturar la tierra, borrar y ordenar a las personas que se miraban a través de la cámara.

Kong: Skull Island presenta una isla “inexplorada” en el Pacífico Sur. En la película, los habitantes de la isla a menudo se muestran a través de la cámara del fotógrafo. Los residentes están mudos en la película; la audiencia y el resto del equipo en Skull Island necesitan la ayuda del occidental para analizar lo que quieren decir con sus gestos.

Representando a los pueblos indígenas como en el pasado

En Kong: Skull Island, el líder de la expedición William Randa (interpretado por John Goodman) trata de obtener fondos para su viaje a la isla inexplorada describiéndola como un lugar “donde Dios no terminó la creación” o, en otras palabras, un lugar donde el tiempo se ha detenido.

De hecho, los habitantes de Skull Island están situados directamente en un marco de tiempo prehistórico, separado del tiempo contemporáneo habitado por los exploradores. Basándose en la imaginación colonial que proyecta a los habitantes indígenas como cercanos a la naturaleza, la película de 2021 presenta a una niña indígena de Skull Island como el único contacto entre Kong y el resto del mundo.

Con sus criaturas desconocidas y sus frondosos bosques, Skull Island ocupa un espacio-tiempo diferente. Estos sentimientos de las poblaciones indígenas y la flora y fauna fueron comúnmente expresados ​​por exploradores coloniales. Ernst Haeckel, el famoso naturalista y defensor del darwinismo, en su visita a Sri Lanka dijo que la flora de la tierra le recordaba a los fósiles de edades geológicas anteriores.

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Con reminiscencias de la competencia entre varias potencias coloniales para mapear tierras y recursos “desconocidos”, lo que le da a Randa su financiación es la seguridad de que los estadounidenses “descubrirán” la isla inexplorada primero.

Los textos antiguos todavía tienen un impacto cotidiano

Kong: Skull Island se basa en la larga historia de la literatura colonial. Dos personajes de la película: el rastreador, llamado Conrad (interpretado por Tom Hiddleston) y Marlow (John C. Reilly) son un guiño al viaje literario por el río Congo en la novela Heart of Darkness sobre un explorador llamado Marlow y escrito por Joseph Conrad. La premisa de la novela de que el viaje por el río Congo es un viaje a la oscuridad ha suscitado muchos debates sobre el racismo en el texto de Conrad.

Aunque el nuevo Godzilla vs. Kong ofrece a las dos mega-criaturas un enemigo común, la película todavía trafica con tropos establecidos de películas de monstruos.

Durante décadas, estos paisajes se han caracterizado como sitios de abundancia pero también de brotes de enfermedades. Al mismo tiempo, también se convierten en lugares llenos de recursos que necesitan extracción. En la imaginación de Hollywood y la literatura colonial, los trópicos contienen curas para enfermedades, medicinas alternativas y otros recursos geológicos, basándose en la larga historia de colaboración entre los científicos y la empresa colonial.

A pesar de que estos tropos surgieron hace siglos como resultado de expediciones coloniales, todavía sustentan cómo se imagina el espacio en la cultura pop contemporánea, revelando el impacto cotidiano de los textos literarios antiguos.

Fuente: The Conversation/ Traducción: Horacio Shawn-Pérez

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Observatorio de ciencias antropológicas.

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